السبت 20 جمادى الثانية 1446 هـ | 21 ديسمبر 2024 ر

بحث في البطاقات الدعوية

إلى
ترجمة خادم العلم الشريف أبو الفضل أحمد بن منصور قرطامحقيقة الاتباع في زمن الضياع وسنة البلاء فيمن تبع الأنبياءالمجلة الغماريةالآل والأصحاب... حُبُّ وانتساب...نفائس المُعَلَّقات

للإطلاع على المزيد، بإمكانكم زيارة صفحة سؤال وجواب في ضروريات الدين بالضغط هنا

<b>العنوان: </b>قوله تعالى في سورة (الإنسان): "عيناً فيها تسمى سلسبيلاً"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الإنسان): "عيناً فيها تسمى سلسبيلاً" معنى سلسبيلاً: سلسلة الانحدار في الحلق سهلة المساغ، قال الزجاج: السلسبيل في اللغة: صفة لما كان في غاية السلاسة. قال الزمخشري: وقد عزو ا إلى علي رضي الله عنه، أن معناه: سل سبيلاً إليها، وهذا غير مستقيم على ظاهره، إلا أن يراد أن جملة قول القائل: سل سبيلاً، جعلت علماً للعين، كما قيل: تأبط شراً، وذرى حباً، وسميت بذلك لأنه لا يشرب منها، إلا من سأل إليها سبيلاً بالعمل الصالح، وهو مع صحته في العربية تكلف وابتداع، وعزوه إلى مثل علي عليه السلام أبدع، وفي شعر بعض المحدثين سل سبيلاً منها إلى راحة النفس براح كأنها سلسبيل. قلت: في البيت جناس تام، وهو من المحسنات اللفظية في علم البديع وما نقل عن علي عليه السلام، لم يصح عنه، ولا شك أن من بدع التفاسير.
قوله تعالى في سورة (الإنسان): "عيناً فيها تسمى سلسبيلاً"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى في سورة ( الإنسان): " إنا أعتدنا للكافرين سلاسلاً وأغلالاً"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة ( الإنسان): " إنا أعتدنا للكافرين سلاسلاً وأغلالاً" قال الزمخشري: قرئ سلاسل غير مُنَون، وسلاسلاُ بالتنوين، وفيه وجهان: أحدها: أن تكون هذه النون بدلاً من حرف الإطلاق ويجري الوصول مجرى الوقف. والثاني: أن يكون صاحب القراءة به ممن ضرى برواية الشعر، ومرن لسانه على صرف غير المنصرف. قلت: هذا من بدع التفاسير فإن القراءات السبعة، بل العشرة ليست مبنية على اجتهاد القراء واختيارهم، لكنها منقولة نقل تواتر عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، حسبما تقرر في علم الأصول، وبسطه شيخ المقرئين الحافظ ابن الجزري في كتاب " النشر". وتنوين سلاسل قرأ به نافع إمام قراء أهل المدينة، وهو أبعد الناس عن رواية الشعر. ووجهه: أنه لمناسبة قوله: " وأغلالاً" ورعاية المناسبة، لهجة عربية فصيحة، ومنها قوله عليه الصلاة والسلام – يخاطب النسوة اللاتي تبعن الجنازة – " ارجعن مأزورات غير مأجورات" أصل مأزورات من موزورات، لأنه من الوزر لكن قيل بالهمزة لرعاية مأجورات وكثيراً ما تجد في كتب الأدب واللغة العربية توجيه صرف كلمة غير مصرفة بأنه لرعاية المناسبة.
قوله تعالى في سورة ( الإنسان): " إنا أعتدنا للكافرين سلاسلاً وأغلالاً"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى في سورة ( المدثر)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة ( المدثر): " إنها لإحدى الكُبَر، نذيراً للبشر" نذيراً حال من إحدى، والضمير يعود على سقر. والمعنى: أن الله تعالى أقسم بالقمر والليل إذا أدبر والصبح إذا أسفر، على أن سقر إحدى الدواهي الكبر، حال كونها نذيراً للبشر، وذكر نذيراً إما لأنه بمعنى إنذار، وإما لأن سقر بمعنى العذاب، وأما لأن نذيراً يستوي فيه المذكر والمؤنث. وقيل في نذيراً: إنه تمييز لإحدى الكبر، وقيل: مما دلت عليه الجملة، أي كبرت سقر منذرة. ومن بدع التفاسير: كما قال الزمخشري: أن نذيراً حال من قوله في أول السورة " قم فأنذر" وهو إعراب في غاية البعد، لا يليق إلا بالمختصرات الشديدة الاختصار، مثل مختصر خليل في فقه المالكية، والروض لابن المقري في فقه الشافعية، ولب الأصول، اختصار جمع الجوامع، لزكريا الأنصاري، ففي هذه الكتب وأمثالها تجد بين المبتدأ وخبره صفحتين كاملتين، وبين الحال وصاحبها ثلاث صحائف، ونحو ذلك من التعقيدات التي صعبت العلم، وصيرته أشبه بالرموز والألغاز.
قوله تعالى في سورة ( المدثر)
<b>العنوان: </b> قوله تعالى: " يا أيها المزمل"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (المزمل) في قوله تعالى: " يا أيها المزمل" نادى الله تعالى نبيه بهذا الوصف، تسجيلاً لحالته حين رجع إلى خديجة رضي الله عنها، وفؤاده يرجف، بعد إذ نزل عليه قوله: " اقرأ باسم ربك" – وهو أول وحي يتلقاه – وقال: " زملوني" والحكمة في هذا النداء إيناسه، وإزالة ما علق بقلبه من هيبة الوحي، حتى قال لخديجة: " لقد خشيت على نفسي" كما ثبت في الصحيحين وأعقبه بالأمر بقيام الليل، استعداداً لما يتتابع عليه من نزول الوحي: (إنا سنلقي عليك قولاً ثقيلاً). ومن بدع التفاسير: قول الزمخشري: كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم نائماً بالليل، متزملاً في قطيفه، فنبه ونودي بما يهجن إليه الحالة التي كان عليها من التزمل في قطيفة، واستعداده للاستثقال في النوم، كما يفعل من لا يهمه أمر، ولا يعنيه شأن، وفي أمثالهم: أوردها سعد وسعد مشتمل ما هكذا تورد يا سعد الإبل فذمه بالاشتمال بكسائه، وجعل ذلك خلاف الجلد والكيس، وأمر بأن يختار على الهجود التهجد، وعلى التزمل التشمر والتخفف للعبادة والمجاهدة في سبيل الله. قلت: قلده البيضاوي من غير تبصر، وهو مخالف لسبب النزول، وفيه سوء أدب في حق الجناب النبوي الكريم، وإذا كان الله لم يناده باسمه المجرد – كما نادى غيره من الأنبياء- تكريماً له فكيف يعقل أن يناديه بوصف يذمه به؟ سامح الله الزمخشري على هذه الجرأة التي لم يقصدها فيما أحسب.
قوله تعالى: " يا أيها المزمل"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " سنسمه على الخرطوم"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (القلم) قوله تعالى: " سنسمه على الخرطوم" هذه العبارة كناية عن غاية الإذلال لأن الوسم على الوجه شين، فكيف به على أكرم موضع منه؟ والضمير يعود على الوليد بن المغيرة، وقد خطم بالسيف يوم بدر، فبقيت سمة على خرطومه، وهي من الإهانة والإذلال، وقيل: سنعلمه يوم القيامة بعلامة مشوهة، يبين بها عن سائر الكفار، كما عادى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عداوة بان بها عنهم. ومن بدع التفاسير: أن الخرطوم الخمر، وأن المعنى: سنحده على الخمر، أي على شربها وهذا المعنى – وإن نقل عن النضر بن شميل الإمام اللغوي الثقة وما أظنه يصح عنه- بعيد عن سياق الآية، لا يتلاقى معها بأي وجه.
قوله تعالى: " سنسمه على الخرطوم"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: "وإن لك لأجر غير منون"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (القلم ) قوله تعالى: "وإن لك لأجر غير منون" قال الزمخشري: غير مقطوع كقوله ( عطاء غير مجذوذ). أو: غير ممنون به عليك، لأنه ثواب تستوجبه على عملك، وليس بتفضل ابتداء، وإنما تمن الفواضل، لا الأجور على الأعمال. قلت: الرأي الثاني من بدع التفاسير، مع ما فيه من إساءة الأدب في حق الله سبحانه وتعالى، وقد تكرر هذا منه في غير موضع من كشافه. والله تعالى لا يجب عليه شيء، إذ هو الخالق للخلق، ومبتدئهم بنعمه، فكيف يجب لهم عليه شيء إلا ما أوجبه على نفسه تفضلاً؟ وما يعطيه من أجور لعباده الصالحين، فله فيه المنة والفضل سواء أكان ابتداء؟ أم في مقابلة عمل؟ وفي الحديث الصحيح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم: " لن يدخل أحد منكم الجنة بعمله" قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: "ولا أنا إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل" وفي معجم الطبراني عن واثلة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: " يبعث الله يوم القيامة عبدا لا ذنب له فيقول الله: أي الأمرين أحب إليك؟ أن أجزيك بعملك؟ أو بنعمتي عندك؟ قال: يا رب إنك تعلم أني لم أعصك، قال: خذو عبدي بنعمة من نعمي، فما تبقى له حسنة إلا استغرقتها تلك النعمة، فيقول: رب بنعمتك ورحمتك، فيقول: بنعمتي ورحمتي". وأما مثل قوله تعالى: " ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعلمون" فالباء فيه للسببية الجعلية، بمعنى أن الله تعالى دعل العمل الصالح سبباً شرعياً لدخول الجنة، وهذا الجعل تفضل منه، ولهذا يقول أهل الجنة حين يدخلونها: (الحمد لله الذي أحلنا دار المقامة من فضله). ويعجبني في هذا المعنى قول صاحب الحكم: إذا أراد إظهار فضله عليك، خلق ونسب إليك. والسر في ذلك أن الله تعالى ابتدأ خلقه بنعمه تفضلاً، أولاها: نعمة الإيجاد، ثم نعمة الإمداد بالحواس وبالصحة والتوفيق إلى الطاعة وغيرها مما لا يحصى. كما قال تعالى: " وإن تعدوا نعم الله لا تحصوها" فلو أن الإنسان عبد الله طول حياته ما أدى شكر نعمة من تلك النعم. كما جاء في مسند البزارعن أنس رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " يخرج لابن آدم يوم القيامة ثلاثة دواوين: ديوان فيه العمل الصالح، وديوان فيه ذنوبه، وديوان فيه النعم من الله عليه، فيقول الله عز وجل لأصغر نعمة: -أحسبه قال: في ديوان النعم- : خذي ثمنك من عمله الصالح، فتستوعب عمله الصالح، ثم تنحني وتقول: وعزتك ما استوفيت، وتبقى الذنوب والنعم وقد ذهب العمل الصالح. فإذا أراد الله أن يرحم عبداً قال: يا عبدي قد ضاعفت لك حسناتك وتجاوزت عن سيئاتك، ووهبت لك نعمي، فكيف استوجب العبد على الله - وهو مقصر في شكر نعمه- أن يدخل الجنة بعمله؟! ومما يعاب به الزمخشري، محاولته تطبيق آيات القرآن على مذهبه الاعتزالي، ويركب في تحقيق محاولته كل صعب وذلول، ولولا ذلك لم يكن لتفسيره نظير، لأنه أظهر وجوه إعجاز القرآن، وبينها غاية البيان، حتى قيل- فيه وفي السكاكي صاحب مفتاح العلوم- : لولا الأعرجان، لذهبت بلاغة القرآن.
قوله تعالى: "وإن لك لأجر غير منون"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: "وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم من بدع التفاسير الواردة في سورة (الملك) قوله تعالى: "وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير" معنى الآية: أن الكفار حين يدخلون النار، يقولون- متحسرين- لو كنا نسمع إنذار الرسل سماع قبول، ونعقل معناه: عقل متأمل منصف لآمنا وما دخلنا النار. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير: أن المراد: لوكنا على مذهب أصحاب الحديث، أو على مذهب أصحاب الرأي، كأن هذه الآية نزلت بعد ظهور المذهبين، وكأن سائر أصحاب المذاهب والمجتهدين، قد أنزل الله وعيدهم، وكأن من كان من هؤلاء فهو من الناجين لا محالة، وعدة المبشرين من الصحابة عشرة لم يضم إليهم حادي عشر، وكان من يجوز على الصراط أكثرهم لم يسمعوا باسم هذين الفريقين. قلت: وجه البدعة في هذا التفسير: أن صاحبه حمل الآية على معنى لم يكن معروفاً وقت التنزيل، وإنما حدث بعد ظهور المجتهدين، وافتراقهم في فهم الكتاب والسنة إلى هذين الفريقين، وقد نبهنا إلى هذا في سورتي البقرة والرحمن.
قوله تعالى: "وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " يا أيها النبي لم تحرم ما أحل الله لك تبتغي مرضات أزواجك<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم من بدع التفاسير الواردة في سورة (التحريم) قوله تعالى: " يا أيها النبي لم تحرم ما أحل الله لك تبتغي مرضات أزواجك" اختلف في سبب نزول هذه الآية، فقيل: أن النبي صلى الله عليه وسلم خلا بمارية في يوم حفصة وفي بيتها، ووطئها، فعثرت حفصة على ذلك، فقالت: يا رسول الله لقد جئت أمراً ما جئته إلى أحد من نسائك في بيتي وعلى فراشي وفي دولتي؟ فقال: " أيرضيك أن أحرمها فلا أمسها أبداً؟ قالت: نعم فحرمها على نفسه وقال:" لا تذكريه لأحد من الناس" فأخبرت حفصة عائشة بذلك وكانتا صديقتين. وقيل: أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم شرب العسل عند زينب بنت جحش إحدى أمهات المؤمنين فتواطأت عائشة وحفصة فقالتا له: إنا نشم منك ريح مغافير، وكان يشتد عليه أن يوجد منه الريح، فحرم العسل على نفسه. قال الحافظ ابن حجر: يجوز أن تكون الآية نزلت للسببين معاً، ومعنى الآية على هذا أن الله تعالى يقول لنبيه: لِمَ تمتنع مما أحل الله لك من قربان جاريتك ومن شرب العسل، تبتغي مرضاة أزواجك؟ والكلام خرج مخرج الإشفاق عليه، والتوجع له صلى الله عليه وآله وسلم، فكأنه تعالى يقول: لم تبتغي مرضاة أزواجك بإدخال المشقة على نفسك؟ هذا هو الظاهر، كما قال الشريف المرتضى في " غرر الفوائد" ثم بين الله كيفية التحلل من اليمين فقال تعالى: " قد فرض الله لكم تحلة أيمانكم" فالتحريم هنا معناه: الامتناع (وحرمنا عليه المراضع من قبل) ومن بدع التفاسير: قول الزمخشري: (لم تحرم ما أحل الله لك) من ملك اليمين أو العسل، و (تبتغي) إما تفسير لتحرم، أو حال، أو استئناف. وكان هذا زلة منه، لأنه ليس لأحد أن يحرم ما أحل الله لأن الله عز وجل، إنما أحل ما أحل، لحكمة ومصلحة عرفها في إحلاله، فإذا حرم، كان ذلك قلب المصلحة مفسدة (والله غفور) قد غفر لك ما زللت فيه (رحيم) قد رحمك فلم يؤاخذك به ووجه البدعة في هذا التفسير: أنه حل التحريم على اعتقاد الحلال حراماً، وسياق الآية لا يقتضيه عليه، ثم حكم بأن النبي صلى الله عليه وسلم زل في هذا التحريم. والواقع أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم لم يزل، لأنه لم يعتقد ما أحله الله حراماً، كما زعم الزمخشري، بل امتنع منه بيمين، على أنه صلى الله عليه وآله وسلم لو قال في شيء: أنه حرام، كان حراماً لأنه مبلغ عن الله، وقد حرم أشياء لم تأت في القرآن، مثل السباع والحمر الأهلية، وقال في الحديث الصحيح: " ألا وإن ما حرم رسول الله مثل ما حرم مثل ما حرم الله" فإذا اعتقد في شيء أنه حرام فهو حرام حقيقة، لأن اعتقاده لا يكون إلا مطابقاً للواقع. فالزمخشري هو الذي زل في هذا المكان وضل، سامحه الله. تنبيه: قول الزمخشري لحكمة ومصلحة عرفها، فيه إطلاق المعرفة على علم الله تعالى، وهو خطأ، لأنه لا يجوز شرعاً أن يقال: عرف الله كذا وهو عارف، وإنما يقال: علم كذا، وهو عالم، وتجويز الشيخ زكريا الأنصاري إطلاق المعرفة في حق الله لورود ذلك، يقال عليه: لا يكفي الورود، بل لابد من الثبوت، ولم يثبت في إطلاقها عليه تعالى حديث صحيح.
قوله تعالى: " يا أيها النبي لم تحرم ما أحل الله لك تبتغي مرضات أزواجك
<b>العنوان: </b>" يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> بسم الله الرحمن الرحيم من بدع التفاسير الواردة في سورة (الرحمن) قوله تعالى: " يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ " تتحدى الآية الثقلين أن ينفذوا من جوانب السموات والأرض إن استطاعوا، ويهربوا من قضاء الله وحكمه، وتخبر الآية أيضا أن نفوذهم لا يمكن إلا بقوة وهي غير موجودة عندهم، وهذا مثل قوله تعالى: " وما أنتم بمعجزين في الأرض ولا في السماء" ومثل قول الجن :" وأنا ظننا ألن نعجز الله في الأرض ولن نعجزه هربا" ثم أكدت الآية التحدي بهذه الجملة " يرسل عليمكا شواظ من نار" هو لهبها الأحمر (ونحاس) دخان لا لهب فيه ( فلا ينتصران). ومن بدع التفاسير: قول بعض المعاصرين (بسلطان): بعلم وأن الآية تشير إلى سفن الفضاء التي تحاول بطريق العلم الوصول إلى القمر أو غيره من الكواكب على ما يقال. وهذا تحريف للآية يوقع في الإثم، وذاك المفسر لا يفهم – لجهله بقواعد اللغة العربية- أن عبارة (إن استطعتم) وإن لفظ ( من أقطار) يفيد مجاوزة جوانب السموات والأرض إلى ما بعدهما كما يقال: نفذ السهم من الرمية أي جاوزها. وقد أخبر الله تعالى في سورة الجن: أنهم كانوا يصعدون إلى السماء، ويتخذون منها مقاعد لاستراق السمع، وهذا يبين أن الله تحداهم هنا مع الإنس بما هو أبعد من ذلك وأقوى مما لا تبلغه قدرتهم، وهو ما أوضحناه. ومن الابتداع الخاطئ: حمل ألفاظ الكتاب والسنة على معان تنافي مدلولها اللغوي، وتباين السياق الذي سيقت له الآية أو الحديث، ونحن لا ننكر أن في القرآن والحديث إشارات إلى الكثير من المخترعات الحديثة، لكن تدل عليها في حدود المدلول اللغوي، وداخل نطاق الأسلوب الكلامي عند العرب، وقد ذكرنا امثلة لذلك في " خواطر دينية" وانظر كتاب (مطابقة الأحوال العصرية لما أخبر به سيد البرية" لشقيقنا الحافظ أبي الفيض رحمه الله تعالى ورضي عنه.
" يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ "
<b>العنوان: </b>" وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى في سورة (ق): " وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ" إن كانت الإشارة للموت، فالخطاب للإنسان المذكور في قوله تعالى: " ولقد خلقنا الإنسان" على طريق الالتفات، وإن كانت الإشارة للحق فالخطاب للكافر. ومن بدع التفاسير: أن الخطاب للنبي صلى الله عليه وآله وسلم عن بعضهم، أنه سأل زيد بن أسلم عن ذلك؟ فقال: الخطاب لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، فحكاه لصالح بن كيسان، فقال: والله ما من عالية ولا لسان فصيح ولا معرفة بكلام العرب، هو للكافر. ثم حكاهما للحسين بن عبدالله ابن عبيد الله بن عباس، فقال: أخالفهما جميعاَ، هو للبر والفاجر. قلت: لا شك أن تفسير زيد بن أسلم غير مقبول ولا معقول وهو بعيد من سياق الآية غاية البعد، وكيف يحيد النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن الموت؟ وهو الذي خيره الله بين الدنيا وبين ما عنده، فاختار ما عند الله كما ثبت في الصحيحين. أما تفسير صالح بن كيسان، فهو أقرب من تفسير الحسين بن عبدالله، لأن البر لا يحيد من الموت ولا يهرب منه، وإنما الذي يهرب منه ويحيد هو الفاجر الكافر.
" وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ"
<b>العنوان: </b> "ق" <br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة ( ق): "ق" الكلام في حروف الهجاء المفتتح بها بعض السور معروف، بسطه الزمخشري في أول سورة البقرة، وفصله تفصيلاً وافياً، ونحن ننقل وجهاً مما ذكره، لأنه من بديع ما كتبه، قال: الوجه الثاني أن يكون ورود هذه الأسماء هكذا مسرودة على نمط التعديد، كالإيقاظ وقرع العصا لمن تحدى بالقرآن، وبغرابة نظمه، وكالتحريك للنظر في أن هذا المتلو عليهم – وقد عجزوا عنه عن آخرهم – كلام منظوم من عين ما ينظمون منه كلامهم، ليؤديهم النظر إلى أن يستيقنوا أن لم تتساقط مقدرتهم دونه، ولم تظهر معجزتهم عن أن يأتوا بمثله، بعد المراجعات المتطاولة وهم أمراء الكلام وزعماء الحوار، وهم الحراص على التساجل في اقتضاب الخطب، والمتهالكون على الافتنان في القصيد والرجز، ولم يبلغ من الجزالة وحسن النظم، المبالغ التي بزت بلاغة كل ناطق، وشقت غبار كل سابق، ولم يتجاوز الحد الخارج من قوى الفصحاء، ولم يقع وراء مطامح أعين البصراء، إلا لأنه ليس بكلام البشر وأنه كلام خالق القوى والقدر. قلت: قد أبدع في هذا الوجه غاية الإبداع. ومن بدع التفاسير: أن (ق) جبل محيط بالأرض، من زمردة خضراء، اخضرت السماء منه، وعليه طرفا السماء، والسماء عليه مقببه، وما أصاب الناس من زمرد، كان مما تساقط من ذلك الجبل!! وهذا الكلام أبطل من أن يشتغل برده، والعجب ممن يكتبه في التفسير، ويحمل عليه آيات القرآن الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.
"ق"
<b>العنوان: </b>"وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الزخرف): "وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا" إذا لقيتهم ليلة الإسراء كما قيل في قوله تعالي:" وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَلَا تَكُن فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَائِهِ" يعني في ليلة الإسراء أيضاُ، فقد صح أنه صلى الله عليه وآله وسلم اجتمع في تلك الليلة بالأنبياء وصلى بهم وعرفه بهم جبريل، والحكمة في أمره بالسؤال، التقرير لمشركي قريش على أنه لم يأت رسول ولا كتاب إلا بتوحيد الله وعبادته. وقيل: المراد واسأل أتباع من أرسلنا، وهم علماء أهل الكتابين، ففي الكلام مجاز بالحذف، مثل (واسأل القرية) أي أهلها. وقال ابن قتيبة: معنى الآية واسأل من أرسلنا إليه قبلك من رسلنا وهم الأتباع من أهل الكتابين أيضاً، غير أنه جعل كلمة (إليه) مقدرة محذوفة، فأخطأ وكان تأويله من بدع التفاسير، لأن المقرر في علم العربية أن الضمير المنفصل لا يجوز حذفه، فلا يقال: الذي جلست زيد، على معنى الذي جلست إليه زيد، وكذلك لا يصح أن يقال: الذي رغبت محمد، بمعنى الذي رغبت فيه محمد، وإنما يجوز حذف الضمير المتصل، نحو الذي أكرمت صديقك، أي أكرمته، وجاء من قابلت أمس، أي قابلته، والسر في ذلك أن الضمير المتصل يدل عليه الموصول العائد هو عليه، فلذا جاز حذفه بخلاف المنفصل، فإنه وإن دل الموصول عليه لا يدري عين الحرف الجار له هل إلى أو في أو عن مثلاً؟ وقد يكون ظرفاً نحو جلست معه فلذا لم يجز حذفه. وقد وقع الجلال المحلى في هذا الخطأ أيضاً، عند تفسير قوله تعالى أو هذه السورة: " وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعَامِ مَا تَرْكَبُونَ" فإنه قيل حذف العائد اختصاراً وهو مجرور في الأول أي فيه، منصوب في الثاني. قلت: يعني أن التقدير وجعل لكم من الفلك ما تركبون فيه ومن الأنعام ما تركبونه. وتقدير (فيه) خطأ لما مر، والصواب تقدير العائد المحذوف ضميراً متصلاً منصوباً فيهما، ويجوز في اللغة أن يقال: ركب الفلك، كما يقال: ركب فيها.
"وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا"
<b>العنوان: </b>" بَلْ مَتَّعْتُ هَٰؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّىٰ جَاءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُبِينٌ"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الزخرف): " بَلْ مَتَّعْتُ هَٰؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّىٰ جَاءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُبِينٌ" يخبر الله تعالى أنه متع أهل مكة (وهم من عقب إبراهيم) ومتع آبائهم أيضاً بالأمن والنعمة، فاغتروا وشغلوا بالشهوات وعبادة الأوثان عن التوحيد، حتى جاءهم القرآن والنبي صلى الله عليه وآله وسلم فكذبوا وجحدوا. قال الزمخشري فإن قلت: ما وجه قراءة من قرأ: متعتَ بفتح التاء؟ قلت: كأن الله اعترض على ذاته، في قوله تعالى: " وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ" فقال: بل متعتهم بما متعتهم به من طول العمر والسعة والرزق، حتى شغلهم ذلك عن التوحيد، وأراد بذلك الإطناب في تعييرهم. إلخ. قلت: القراءة المشار إليها شاذة، وتوجيهها بما ذكره قبيح وكيف يعترض الله على ذاته؟! وقد أغنانا الله بالقراءة المتواترة المعروفة عن هذا التوجيه الذي هو أقبح من بدع التفاسير. والمقرر في علم الأصول: أن القراءة الشاذة ليست من القرآن، لفقدها شرط التواتر، ولا تجوز الصلاة بها كما لا تجوز بأي كلام غير القرآن وقد حكم العلماء بتعزير ابن شنبوذ، لأنه كان يقرأ بها في صلاة التراويح.
" بَلْ مَتَّعْتُ هَٰؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّىٰ جَاءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُبِينٌ"
<b>العنوان: </b>" وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الزخرف): " وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا" أي ولداً، حيث قالوا: الملائكة بنات الله، فجعلوهم جزءاً له، وبعضاً منه، كما يكون الولد بضعة من أبيه. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير تفسير الجزء بالإناث، وادعاء أن الجزء في لغة العرب اسم للإناث، وما هو إلا كذب على العرب، ووضع مستحدث منحول، ولم يقنعهم ذلك حتى اشتقوا منه: أجزأت المرأة. ثم صنعوا بيتاً وبيتاً: إن أجزأت حرة يوماً فلا عجب زوجتها من بنات الأوس مجزئة قلت: الصنعة ظاهرة على هذا البيت، ومعناه ركيك.
" وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا"
<b>العنوان: </b>"لِّلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الشورى): "لِّلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ" من الأولاد، " إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ (49) أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا ۖ وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا ۚ " في الآية تقسيم حاصر، وهي تفيد عموم قدرته، ونفاذ إرادته في مخلوقاته، وأنه يفعل ما يشاؤه وهو لا ما يشاؤون، فيهبهم من الأولاد حسبما تقتضيه حكمته ومشيئته. ومن بدع التفاسير: " يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنَاثًا" يريد لوطاً وشعيباً عليهما السلام لم يكن لهما إلا البنات، " وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ" يريد إبراهيم عليه السلام لم يكن له إلا الذكور، " أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا" يريد النبي صلى الله عليه وآله وسلم كان له ذكور وبنات، " وَيَجْعَلُ مَن يَشَاءُ عَقِيمًا" يريد يحيى وعيسى عليهما السلام، وهذا التأويل باطل، لأنه تخصيص للآية بدون دليل، ثم تخصيصها بهؤلاء الأنبياء دون غيرهم لا دليل عليه، ثم العقيم من تزوج ولم يولد له ويحيى وعيسى لم يتزوجا أصلاً.
"لِّلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ"
<b>العنوان: </b> "حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا" أي النار، "شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (فصلت): "حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا" أي النار، "شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ" بأن يخلق الله فيها النطق فتنطق بما فعلته من المعاصي مقرة به. ومن بدع التفاسير: أن شهادة الجوارح كناية عن ظهور أثر المعاصي عليها بأن يظهر الله عليها علامات دالة على ما كانت تعمله في الدنيا، كنتانة فروج الزناة مثلاً، وهذا التأويل حكاه الألوسي وغيره، وهو باطل لوجوه: أحدها: أنه مجاز وهو خلاف الأصل. ثانيها: أن الآية تتحدث عن الآخرة، وقد قدمنا في المقدمة أن ما كان من هذا القبيل يمتنع حمله على المجاز. ثالثها: أن بقية الآية تدل على أن النطق حقيقي "وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا ۖ قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ" أبعد هذه المراجعة الصريحة بين الكفار وأعضائهم يقال: الشهادة كناية. رابعها: أن قوله تعالى: " الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ " يفيد أن كلام أعضائهم إنما يكون بعد ختم أفواههم ومنعها من النطق لما سيأتي بعده. خامسها: أن الحديث الصحيح صرح بأن نطق الجوارح حقيقة، ففي صحيح مسلم وسنن النسائي عن أنس رضي الله عنه قال: كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم فضحك حتى بدت نواجذه، قال: " أتدرون مم أضحك"؟ قلنا: الله ورسوله أعلم، قال:" من مخاطبة العبد ربه، يقول: يا رب ألم تجرني من الظلم؟ قال: بلى، قال: فإني لا اجيز اليوم عليّ شاهداً الا من نفسي، فيقول كفى بنفسك اليوم عليك شهيداً وبالكرام الكاتبين شهوداً، فيختم على فيه ويقال لأركانه انطقي فتنطق بأعماله ثم يخلى بينه وبين الكلام فيقول: بعداً لكن وسحقاً فعنكن كنت اناضل". وروى أحمد والنسائي والبيهقي بإسناد جيد عن معاوية بن حيدة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " يجيئون يوم القيامة على أفواههم الفدام، فأول ما يتكلم من العبد فخذه ويداه". ورواه الحاكم من حديث معاوية بن جندب.
"حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا" أي النار، "شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ"
<b>العنوان: </b>"وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (غافر): "وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ" وهم أربعة وعشرون: آدم وإدريس ونوح وهود وصالح وإبراهيم ولوط وإسماعيل وإسحق ويعقوب ويوسف وموسى وهارون وشعيب وإلياس واليسع وذو الكفل وداود وسليمان وزكريا ويحيى وعيسى ويونس عليهم السلام، " وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ" وهم كثيرون، ففي مسند أحمد واسحق بن راهويه عن أبي أمامة أن أبا ذر سأل النبي صلى الله عليه وآله وسلم: كم الأنبياء؟ فقال: " مائة ألف وأربعة وعشرون ألف، قال: كم الرسل منهم؟ قال: ثلاثمائة وثلاثة عشر جماً غفيراُ، إسناده ضعيف ورواه ابن حبان والحاكم من طريقين ضعيفين أيضاً عن أبي ذر في حديث طويل، وله طرق ذكرها الحافظ السيوطي في أماليه في التفسير، وانظر كتاب تنزيه الشريعة لابن عراق. وروى الطبري والطبراني في الأوسط وابن مردويه في تفسيره، عن علي عليه السلام - قوله: (وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ)- قال: أرسل الله عبداً حبشياً، فهو الذي لم نقصص عليك، قلت: لم يصح عن علي هذا الكلام، في سنده جابر الجعفي وهو مطعون فيه، وهذا من بدع التفاسير، لأنه تخصيص لعموم الآية بدون دليل، ثم من هذا الحبشي الذي أرسله الله؟ لم يقم على تعيينه دليل، وإذا لم يقصه الله علينا ولا رسوله، فكيف عرفنا أنه رسول؟؟!
"وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ"
<b>العنوان: </b>" وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الزمر): " وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ۚ" من الطي ضد النشر، بيمينه بقدرته، أوهي صفة لله تعالى مع التنزيه والتفويض، والمقصود: بيان سعة قدرة الله تعالى، وأن الأمور العظام، كالسموات والأرض، هينة عنده لا يعيبه طيها وقبضها. ومن بدع التفاسير: أن معنى مطويات بيمينه، مفنيات بقسمه لأنه أقسم أن يفنيها. قال الزمخشري: ومن اشتم رائحة من علمنا هذا - يعني علم البيان- فليعرض عليه هذا التأويل، ليلتهي بالتعجب منه ومن قائله !! ثم يبكي حمية لكلام الله المعجز بفصاحته، وما به من أمثاله، وأثقل منه على الروح، وأصدع للكبد تدوين العلماء قوله، واستحسانهم له، وحكايته على فروع المنابر، واستجلاب الاهتزاز من السامعين. قلت: وقع مثل هذا وأشد منه في تفاسير مبتدعة العصر التي أشرنا إلى بعضها في الخطبة، وتمكنوا من نشرها وإشاعتها فعمت بها إلى البلية، ولا حول ولا قوة إلا بالله.
" وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ
<b>العنوان: </b>(ِتُنذِرَ قَوْمًا)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى في سورة (يس): (ِتُنذِرَ قَوْمًا) هم العرب (مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ) الأولون الذين كانوا في زمن الفترة (فَهُمْ غَافِلُونَ) عن معرفة الله وعبادته فما نافية، وهي مثل قوله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ). ومن بدع التفاسير: جعل ما موصولة، وهي مفعول ثانِ لتنذر، والمعنى: لتنذر قوماً الإنذار الذي أنذر به آباؤهم وفيه تكلف بحذف الموصوف وحذف العائد المجرور في مكان لا يجوز فيه حذفه، وقد نبهنا عليه في سورة القصص. أو: جعلها مصدرية، والمعنى: لتنذر قوماً إنذار آبائهم، وهو لا يلتئم مع سياق الآية إلا بتكلف لا داعي إليه، على أن العرب لم يأتيهم نذير من عهد إسماعيل عليه السلام، وقيل: ما نافية، لكن المعنى: لتنذر قوماً أنت منهم، ما أنذر أباءهم من هو منهم، وهذا في غاية البعد. وقال المرتضى: يمكن في "ما" وجه آخر، وهو أن يراد بها التنكير، كأنه قال (لتنذر قوماً ما) وتقف، ثم تبتدئ فتقول (أنذر آباؤهم فهم غافلون) كما يقول القائل: أكلت طعاماً ما، ولقيت جماعة ما، يكون الغرض التنكير والإجمال، قلت هذا التأويل أشدّ بعد مما قبله، وحمل الآية عليه يوجب ركة يتنزه عنها القرآن، ثم لا يجوز الوقف على: ما.
(ِتُنذِرَ قَوْمًا)
<b>العنوان: </b>"وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَّمْ تَطَئُوهَا "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الأحزاب): "وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَّمْ تَطَئُوهَا " يخاطب الله المسلمين بأنه أورثهم أرض بني قريظة وأموالهم وديارهم. واختلف في قوله (وَأَرْضًا لَّمْ تَطَئُوهَا) فقيل: خيبر، وقيل: فارس والروم، وقيل: مكة، وقيل: ما فتح على المسلمين من البلاد والأقطار فيما بعد. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير أنه أراد نسائهم. قلت: هذا تأويل بعث عليه الشبق! وانتقل ذهن صاحبه من وطء الأرض إلى وطء الفرج.
"وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيَارَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ وَأَرْضًا لَّمْ تَطَئُوهَا "
<b>العنوان: </b> يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (لقمان): " يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ " معنى الآية: أن الخصلة من الإساءة أو الإحسان إن كانت في الصغر كحبة الخردل، وكانت مع شدة صغرها في أخفى مكان كجوف صخرة، أو حيث كانت في العالم العلوي أو السفلي فإن الله يأتي بها يوم القيامة، فيحاسب عاملها، لا يخفى عليه مكانها. فالصخرة ذكرت مثالاً لأخفى مكان تختفي فيه السيئة الصغيرة أو الحسنة الصغيرة. ومن بدع التفاسير: أن المراد الصخرة التي تحت الأرضين السبع وخضرة السماء منها، وأن الأرض خلقت على حوت، والحوت في الماء على ظهر صفاة، والصفاة على ظهر ثور، وهو على الصخرة وهي التي ذكرها لقمان، وهذا من الاسرائيليات التي يكفي في ردها حكايتها. ومن بابه ما رواه الطبري من طريق أبي وائل قال: جاء رجل إلى عبد الله ابن مسعود رضي الله عنه فقال: من أين جئت؟ قال: من الشام، قال: من لقيت به؟ قال: كعباَ، قال: وما سمعته يقول؟ قال: سمعته يقول: أن السماوات على منكب ملك، قال: كذب كعب، ثم قرأ: " إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا " قلت هذه الآية دليل على أن السماوات والأرض واقعتان في الفضاء ليس يسندهما إلا قدرة الله تعالى.
يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ "
<b>العنوان: </b> "وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (القصص): "وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ " المعنى أن الله يصطفي من خلقه لرسالته من يعلم أنه يصلح لها، نزل رد القول الوليد ابن المغيرة (لولا نزل هذا القرآن على رجل من القريتين عظيم) و(ما) على هذا نافية، أي ما كان للناس اختيار فيمن يرسله الله إليهم رسولاً. ومن بدع التفاسير: جعل (ما) موصولة، والمعنى أن الله يختار لخلقه الأمر الذي لهم الخيرة فيه وهذا يلزم عليه حذف العائد المجرور في موضع لا يجوز حذفه فيه إذ المقرر في علم العربية أن العائد لا يحذف إلا إذا جر بحرف جر الموصول بمثله مع اتحاد المعنى، نحو (يأكل مما تأكلون منه ويشرب مما تشربون) أي منه. فالعائد هنا محذوف لوجود شرط حذفه، ولا يجوز " جاءني الذي مررت به ورأيت الذي رغبت" أي فيه، لعدم توفر الشرط، ويلزم عليه أيضاً نصب الخيرة خبراً لكان، واسمها ضمير عائد على الموصول، ويكون المعنى أن الله يختار لهم الأمر الذي كان هو الخيرة، لكن لم يقرأ بنصب الخيرة أحد من القراء المشهورين.
"وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ "
<b>العنوان: </b>" وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ " <br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (القصص): " وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ " ، الرهب: الخوف، والمعنى إذا أصابك الرهب عند رؤية العصا ثعباناً فاضمم إليك جناحك. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير أن الرهب الكم بلغة حمير، وأنهم يقولون: أعطني مما في رهبك. وليت شعري كيف صحته في اللغة؟ وهل سمع من الأثبات الذين ترتضي عربيتهم؟ ثم ليت شعري كيف موقعه في الآية؟ وكيف تطبيقه المفصل كسائر كلمات التنزيل؟ على أن موسى عليه السلام ما كان عليه ليلة المناجاة إلا زرمانقة من صوف لا كمّي لها. قلت: الزرمانقة (الجبة)، قال أبو عبيد: أراها عبرانية.
" وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ "
<b>العنوان: </b> (وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة ( النمل) : (وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ) قال الزمخشري: من بصر القلب، أي تعلمون أنها فاحشة لم تسبقوا إليها، وعلمكم بذلك أعظم لذنوبكم، وأدخل في القبح والسماجة. وفيه دليل على أن القبيح من الله أقبح منه من عباده، لأنه أعلم العالمين، وأحكم الحاكمين. قلت: بئس ما استنبط، وساء ما قال، وهي جرأة قبيحة تعد في صدر بدع التفاسير، نسأل الله العفو والعافية، وما دعاه إلى هذا الاستنباط القبيح إلا اغراقه في حب مذهب المعتزلة، وتعصبه الشديد له، كما نبهت عليه في الخطبة، والله تعالى منزه عن القبيح, ولكن للمعتزلة فهم القبيح وتعيين جزئياته، اصطلاح يتمشى مع قواعد مذهبهم التي يحاولون أن يجعلوا آيات القرآن دالة عليها، وناطقة بها.
(وَلُوطًا إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفَاحِشَةَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ)
<b>العنوان: </b> " إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ ، وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى في سورة ( النمل): " إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ ، وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ " تفيد الآية أن الهدهد حين أخبر سليمان عليه السلام بملكة سبأ، وصف عرشها بأنه عظيم مع أنه يعرف عظم عرش سليمان، إما لأنه استعظمه بالنسبة لها، وإما لأنه بالغ ليلفت نظر سليمان عما توعده به. قال الزمخشري: ومن نوكي القصَّاص، من يقف على قوله: {ولها عرش} ثم يبتدئ {عظيم وجدتها}، أي أمر عظيم أن وجدتها وقومها يسجدون للشمس، فر من استعظام الهدهد عرشها، فوقع في عظيمة وهي مسخ كتاب الله. قلت: صدق فيما قال، وتقدم ما يناسبه في آية الكرسي.
" إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ ، وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ "
<b>العنوان: </b>" يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة (الشعراء): " يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم" معنى الآية: أن يوم القيامة لا ينفع الانسان فيه ماله ولا أولاده، ولكن ينفعه أن يأتي الله بقلب سليم من الشرك والمعاصي وهذا من دعاء إبراهيم عليه السلام، يطلب من الله ألا يخزيه يوم البعث الذي صفته ما ذكر. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير تفسير بعضهم السليم باللديغ من خشية الله. وقول آخر: هو الذي سلم وسلَّم وأسلم وسالم واستسلم. قلت: اطلاق السليم على اللديغ من باب التفاؤل، كما يقال للبرية، المهلكة : مفازة. وحمل الآية عليه وعلى المعني الذي بعده غير سليم.
" يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم"
<b>العنوان: </b>" وينزل من السماء من جبال فيها من برد"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة ( النور): " وينزل من السماء من جبال فيها من برد" قال أبو الحسن علي بن عيسى الرماني في تفسيره: معنى من الأولى ابتداء الغاية، لأن السماء ابتداء الإنزال، والثانية للتبعيض، لأن البرد بعض الجبال التي في السماء، والثالثة لتبيين الجنس، لأن جنس الجبال جنس البرد. قلت: ومفعول ينزل قوله : (من جبال) والتقدير وينزل من السماء بعض جبال فيها من برد فلفظ من اسم بمعنى بعض، مبني على السكون في محل نصب مفعول وهو مضاف، وجبال مضاف إليه، وعلى هذا مشى الزمخشري وهو أوجه وقيل: من الأولى والثانية للابتداء، والآخرة للتبعيض، والمعنى وينزل من السماء من جبال فيها بعض برد حكاه الزمخشري، ومفعول ينزل قوله: (من برد) ويقال في إعرابه ما مر. واختار الشريف المرتضى: أن من الأولى والثانية للابتداء، والأخيرة زائدة، والمعنى: وينزل من السماء من جبال فيها بردا، فبرد مفعول ينزل ونصبه مقدر في آخره منع من ظهوره اشتغال المحل بحركة حرف الجر الزائد. ويضعف هذا الوجه أن (من) تزاد في النفي، لإفادة العموم، نحو (وما كان معه من إله) وزيادتها في الإثبات- إن صحت- خالية عن الفائدة ولا يصح تخريج القرآن على وجه لا فائدة فيه. وقال أبو بكر محمد بن الحسن بن مقسم النحوي في كتاب " الأنوار"، أما من الأولى والثانية، فبمعنى حد التنزيل، ونسبته إلى الموضع الذي نزل منه، كما يقال: جئتك بكذا، ومن كذا، ومن بلد كذا، وأما الثالثة فبمعنى التفسير والتمييز، لأن الجبال تكون أنواعا في ملك الله تعالى، فجاءت من لتمييز البرد من غيره، وتفسير معنى الجبال التي أنزل منها وقد يصلح في مثل هذا الموضع من الكلام أن يقال: من جبال فيها من برد بغير من، يترجم برد عن جبال، لأنها مخلوقة من برد كما يقال: الحيوان من لحم ودم، والحيوان لحم ودم، بمن وبغير من، قلت: حاصل ما ذكره أن من الأولى والثانية للابتداء والثالثة للتبيين، لكن يضعفه أن الكلام على هذا التقدير، يكون خاليا من مفعول ينزل. وقوله تعالى: ( من جبال فيها من برد) يحتمل وجهين، ذكرهما الزمخشري: أحدهما: أن يخلق الله في السماء جبال برد، كما خلق في الأرض جبال حجر. ثانيهما: أن يريد الكثرة بذكر الجبال، كما يقال: فلان يملك جبالاَ من ذهب. ومن بدع التفاسير: قول أبي مسلم الأصفهاني في تفسيره، الجبال ما جبل الله من برد، وكل جسم شديد مستحجر، فهو من الجبال، ألم تر إلى قوله تعالى في خلق الأمم: ( واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين) والناس يوقولون : فلان مجبول على كذا، قلت: هذا التأويل مردود بوجهين، ذكرهما الشريف المرتضى: أحدهما: خلو الكلام من مفعول ينزل. ثانيهما: أنهما لا يسمى أحد من أهل اللغة كل جسم شديد مستحجر جبلاً، والجبل مشتق من الجبل-بسكون الباء- وهو الجمع، لأن الجبل مجموع من تراب وحجر وارتفاع، ولا يلزم من ذلك تسمية جسم جمع أشياء جبلا، على أن البرد ماء جمد، قلت: معنى الآية على تأويل أبي مسلم: وينزل من السماء من جبال برد فيها، ومن في الموضعين ابتدائية والثالثة بيانية، فلهذا لزمه خلو الكلام من مفعول ينزل.
" وينزل من السماء من جبال فيها من برد"
<b>العنوان: </b>" وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى"،<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> قوله تعالى في سورة (الحج) : " وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى"، إيمان الناس لينجوا من العذاب، ويعظم له عند الله الثواب، بدليل قوله تعالى: "فلعلك باخع نفسك" قاتلها غماً من أجل " ألا يكونوا مؤمنين" فتمنى على حقيقته كما تبين " ألقى الشيطان في" طريق " أمنيته" الشبه والشكوك في عقول الناس حتى لا يؤمنوا، "فينسخ الله مايلقي الشيطان" أي يبطله بما يبديه الرسول من المعجزات والدلائل " ثم يحكم الله آياته" يثبتها في قلوب الناس وعقولهم " والله عليم" بما يلقي الشيطان "حكيم" في تمكينه من ذلك، ليختبر عباده، وتفسير الآية بهذا المعنى واضح معقول، يتمشى مع نظم القرآن ويوافق حال الرسل في حرصهم على إيمان الناس، وقد ذكره العارف الكبير السيد عبد العزيز الدباغ في كتاب الإبريز. ومن بدع التفاسير: ماذكره كثير من المفسرين فقالوا: معنى تمنى قرأ. واستدلوا بقول الشاعر: تمنى كتاب الله أول ليلة تمنى داود الزبور على رسل قالوا: والمعنى إلا إذا قرأ، ألقى الشيطان في قراءته مال ليس من الوحي مما يرضاه المرسل إليهم. قالوا وقد قرأ النبي صلى الله عليه وآله وسلم سورة والنجم بمجلس من قريش فلما بلغ " أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى" ألقى الشيطان على لسانه صلى الله عليه وآله وسلم، بغير علمه به، تلك الغرانيق العلا، وأن شفاعتهم لترجى، ففرح المشركون، ولما قرأها على جبريل عليه السلام، قال له: ما أتيتك بهذا فحزن صلى الله عليه وآله وسلم، فأنزل الله هذه الآيات من سورة الحج يسليه بهن. فهذه القصة وتسمى قصة الغرانيق باطلة، وإن قال الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى: لها طريقان في صحيحان مرسلان، لأن ما يمس العصمة ويتصل بصميم العقيدة لا تقبل فيه المسندات الصحيحة فضلاً عن المراسيل. وأول نكارة في تلك القصة: تسلط الشيطان على النبي صلى الله عليه وآله وسلم بإلقاء شيء على لسانه وهو لا يعلم مع أن من البديهيات العقلية عصمة النبي من الشيطان فكيف تمكن منه في هذه الحادثة ؟! هل كان نائماً ؟ لنفرض ذلك فهو معصوم في نومه، ولذا كانت رؤيا الأنبياء وحياً يعمل بها في التشريع كما في قصة الذبيح اسماعيل عليه السلام. ثم كيف خفى عليه الفرق بين إلقاء الملك وإلقاء الشيطان؟! ولئن جاز الاشتباه عليه في هذه الحادثة، جاز الاشتباه في غيرها، فترتفع الثقة بالوحي. ثم كيف خفى عليه تناقض الكلامين؟! إذ ( الأخرى) صفة ذم، وكلام الشيطان المقحم مدح، وهل يجوز في عقل أن يمتزج كلامان متناقضان على لسان أفصح العرب وأعلمهم بكلام الله تعالى، ثم لا يشعر بتنافيهما!! ثم بعد هذا كله كيف يسلي الله نبيه بأن جميع الرسل تمكن الشيطان أن يلقى على لسانهم مالم يوح إليهم وما معنى العصمة الواجبة في حقهم عقلاً ؟! وبعضهم كالحافظ ابن حجر أراد تقليل نكارات القصة، فقال: لم يقل النبي صلى الله عليه وآله وسلم ذلك الكلام، ولا ألقى على لسانه وإنما كان من عادته أن يسكت عند مقطع كل آية حين يقرأ القرآن، فتحين الشيطان سكوته عند " الثالثة الأخرى " فتكلم بتلك الجملة، بقراءة تشبه قراءة النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ففرحوا وهذا وجه قريب، لكن يبطله أمور: أحدها: أن الشيطان لا يتمثل بالنبي صلى الله عليه وآله وسلم في شيء من أموره، بمعنى أنه لا يقدر على ذلك، ولا يتمكن منه حفظا لمقام النبوة من الخلط والاشتباه، ولذا صح في الحديث: " من رآني في المنام فقد رآني حقاً فإن الشيطان لا يتمثل بي" ، وفي رواية : " فإن الشيطان لا يتكونني" وهو حديث مخرج في الصحيحين وغيرهما، مع أن الشيطان قد يظهر لبعض الناس في اليقظة أوالمنام، فيدعي أنه الله، ولا ضرر في ذلك إذ العقل يقضي بتنزه الله عن سمات المحدثات فكذب الشيطان في دعواه هذه لا يحتاج إلى بيان. ثانيها: تنافر كلام الله وكلام الشيطان، والمشركون عرب فصحاء لا يخفى عليهم ذلك. ثالثهما: أن الشيطان لا يفعل ما يؤدي إلى التقارب بين النبي صلى الله عليه وآله وسلم وبين المشركين، بل هو يعمل على ضد ذلك وبالجملة فالقصة منكرة باطلة، كما قال ابن العربي وعياض وغيرهما.
" وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى"،
<b>العنوان: </b>" ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر ان الأرض يرثها عبادي الصالحون"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى في سورة ( الأنبياء) : " ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر ان الأرض يرثها عبادي الصالحون" معنى الآية: أن الله تعالى كتب في الكتب المنزلة بعد الكتابة في اللوح المحفوظ، أن أرض الجنة يرثها عباده الصالحون المتقون، وحكى عنهم قولهم حين دخلوها : "وقالوا الحمدلله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث نشاء". ومن بدع التفاسير: قول بعض المعاصرين أن الأرض يعني أرض الدنيا يرثها عبادي الصالحون لعمارتها والغرض بهذا التأويل تأييد الاستعمار الأوروبي، والحض على عدم مقاومته، حيث إن القرآن أخبر بأن لهم وراثة أرض الدنيا، وهذا إلحاد في القرآن، وكذب على الله، وخروج على دينه، وحض على ترك فريضة الجهاد وإني أبرأ إلى الله من هذا التأويل ومن صاحبه.
" ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر ان الأرض يرثها عبادي الصالحون"
<b>العنوان: </b>" يوم نطوي السماء كطي السجل للكِتَاب"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة الأنبياء: " يوم نطوي السماء كطي السجل للكِتَاب" هو الجلد الذي يضم الكتاب، والآية تبين عظم قدرة الله تعالى، وأن السماء مع كبرها وسعتها يطويها يوم القيامة ويضمها كما يضم السجل أوراق الكتاب. ومن بدع التفاسير: ماحكاه الزمخشري وتبعه مختصر كلامه كالبيضاوي والنسفي أن السجل اسم ملك يكتب صحائف بني آدم. وقيل: اسم صحابي كان يكتب للنبي صلى الله عليه وآله وسلم، وليس في الملائكة ولا في الصحابة من اسمه سجل.
" يوم نطوي السماء كطي السجل للكِتَاب"
<b>العنوان: </b>" خلق الإنسان من عجل"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> بسم الله الرحمن الرحيم قوله تعالى في سورة الأنبياء: " خلق الإنسان من عجل" كأنه خلق منه، لفرط استعجاله، وقلة تأنيه، كقولك: خلق حاتم من الكرم، جعل ما طبع عليه، كالمطبوع هو منه، ففي الآية استعارة بالكناية، ويشهد لهذا تأويل قوله تعالى: "وقد بلغني الكبر" أي بلغت الكبر، وقوله تعالى: " ما إن مفاتحه لتنوه بالعصبة" أي أن العصبة تنوء بها. وتقول العرب: عرضت الناقة على الحوض، والأصل: عرضت الحوض على الناقة، وهو كثير في كلامهم، واختار أبو القاسم البلخي المعتزلي هذا التأويل في تفسيره، وأيده بما ذكر له من الشواهد، ثم أورد على نفسه سؤالاً، حاصله: كيف جاز أن يقول: "فلا تستعجلون" وهو خلق العجلة فيهم!! وأجاب بأنه قد أعطاهم قدرة على مغالبة طباعهم وكفها، وقد يكون الإنسان مطبوعاً عليها، وهو مع ذلك مأمور بالتثبت، قادر على أن يجانب العجلة، وذلك كخلقه في البشر شهوة النكاح، وأمره في كثير من الأوقات بالامتناع منه. قلت: السؤال والجواب مبنيان على قاعدة المذهب الاعتزالي، أن التكليف لا يتعلق إلا بفعل المكلف المخلوق بقدرته التي خلقها الله فيه ولكن التأويل الذي اختاره، يضعف من جهة أن القلب خلاف الأصل، وإذا كان القصد منه إفادة كثرة وقوع العجل من الإنسان، فالتأويل الأول أفاد هذا المعنى بطريق الاستعارة التي هي أولى من القلب لأنها مجاز قريب، وهو مجاز بعيد. ومن التفاسير: قول بعضهم العجل الطين بلغة حمير، والمعنى: خلق الإنسان من طين، وروى ثعلب عن ابن الأعرابي قول الشاعر: والنبع ينبت بين الصخر ضاحية والنخل ينبت بين الماء والعجل قال الشريف المرتضى: وقد حكى صاحب كتاب العين عن بعضهم أن العجل الحمأة، ولم يستشهد عليه، ولكن البيت الذي رواه ثعلب عن ابن الأعرابي يمكن أن يكون شاهداً له، وذكر البيت السابق، قال: وإذا صح هذا فوجه المطابقة بينه وبين قوله تعالى: "فلا تستعجلون" أن من خلق الإنسان –مع الحكم الظاهرة فيه- من الطين، لا يعجزه اظهار ما استعجلوه من الآيات، وأن يكون المعنى: أنه لا يحب لمن خلق من الطين المهين أن يهزأ برسل الله وآياته وشرائعه، لأنه قال تعالى: "وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزواً" قلت: فيما أبداه من وجهي المطابقة تكلف، والذي يفيده السياق، ويقتضيه نظم الكلام أن الله وصف الإنسان بكثرة العجلة، توبيخاً للمشركين وتقريعاً لهم، وهددهم بأنه سيريهم آياته، ونهاهم عن الاستعجال باستدعاء الآيات إبقاء عليهم، وإفساحاً لهم في الأمر ليرجعوا حتى إذا جاءت الآيات التي استعجلوها هلكوا ولم يبقى لهم عذر. وقيل: المراد بالإنسان آدم عليه السلام، ومعنى "من عجل" أي في سرعة من خلقه، لأنه لم يخلقه من نطفة ثم من علقة ثم من مضغة كما خلق غيره وإنما ابتدأه الله ابتداء، وأنشأه إنشاء. وقال مجاهد: المراد آدم عليه السلام، وأن الله خلقه بعد خلق كل شيء آخر نهار الجمعة على سرعة، معاجلاً به غروب الشمس. وهذان التفسيران من بدع التفاسير أيضاً، لأنهما لا يناسبان سياق الآية، ولأنه لا يجوز أن يقال: خلق الله آدم على سرعة معاجلاً به غروب الشمس. لأن معاجلة الشيء مخافة فوته، من صفات المخلوقات، والله تعالى لا يفوته شيء وهو خالق الزمان والمكان.
" خلق الإنسان من عجل"
<b>العنوان: </b>" وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَىٰ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>وله تعالى في سورة طه: " وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَىٰ " من الغي ضد الرشد، وكان أكله من الشجرة نسياناً، بدليل الأية السابقة: " وَلَقَدْ عَهِدْنَاإِلَىٰ آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا " ومن بدع التفاسير قول بعضهم: فغوى فبشم من كثرة الأكل. قال الزمخشري: هذا - وإن صح على لغة من يقلب الياء المكسور ما قبلها ألفا فيقول في (فنى وبقى): فنا وبقا، وهم بنو طي- تفسير خبيث. قلت: لنسبة آدم عليه السلام إلى الشره، وهو دال على الدناءة، وأن الأنبياء معصومون من الدنائة ومن كل خلق رديء كعصمتهم من المعاصي.
" وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَىٰ "
<b>العنوان: </b>"وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة طـه) قوله تعالى: "وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ " كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم إذا نزل عليه القرآن، وسمعه من جبريل عليه السلام، قرأ معه ما يوحى به إليه أولاً فأولاً، قبل انتهاء الوحي، حرصاً على ضبطه وحفظه، وخوفاً من نسيان بعضه، فأمره الله تعالى في هذه الآية بانتظار ما يوحى إليه، حتى ينتهي إلى غايته. وقال له في آية أخرى: " لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (16) إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (17) فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (18) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ " فضمن تعالى تحفيظ القرآن له وتثبيته في صدره، وهذا خرج مخرج الإشفاق عليه والترفيه عنه كما أشرت إليه في كتاب (دلالة القرآن المبين على أن النبي أفضل العالمين). ومن بدع التفاسير: أن المراد نهي النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن تلاوة القرآن على أمته، وإبلاغ ما يسمعه منه إليهم، قبل أن يوحى إليه بيانه، والإفصاح عن معناه وتأويله، لأن تلاوته على من لا يفهم معناه لا تحسن ومعنى (من قبل أن يقضى إليك وحيه) من قبل أن يقضى إليك وحي بيانه، وهذا تفسير اعتزالي يخالف سبب النزول، ولا يتلاقى مع سياق الآية ولفظها وهو –مع هذا- مردود بقوله تعالى: "وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ" . ومن البدع أيضاً: قول المرتضى: غير ممتنع أن يريد لا تعجل بأن تستدعي من القرآن مالم يوح إليك به، فإن الله تعالى إذا علم مصلحة في إنزال القرآن عليك أمر بإنزاله، ولم يدخره عنك، لأنه لا يدخر عن عباده الاطلاع لهم على مصالحهم، قلت: هذا تفسير اعتزالي كسابقه، يخالف نظم الآية وسبب نزولها.
"وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ "
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: (فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة طه) قوله تعالى: (فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ) أي البحر (ما غشيهم) أي البعض الذي غشيهم، والمعنى أن الذي أغرق فرعون وقومه بعض ماء البحر لا جميعه. وهذا تأويل الفراء، واعتمده أبو بكر ابن الأنباري. وقيل: معنى: (ما غشيهم) تعظيم الأمر وتفخيمه، والمعنى فغشيهم من اليم ما لا يدرك لعظمه، ومثله قوله تعالى : ( وفعلت فعلتك التي فعلت)، ومنه قول أبي النجم: لله دري ما يجن صدري أنا أبو النجم وشعري شعري قال الزمخشري: (ما غشيهم) من باب الإختصار، ومن جوامع الكلم التي تستقل مع قلتها بالمعاني الكثيرة، أي غشيهم ما لا يعلم كنهه إلا الله. وقيل: ( فغشيهم من) جهة (اليم ما غشيهم) من العطب والهلاك. ومن بدع التفاسير (فغشيهم) أي فرعون وقومه (من اليم ما غشيهم) أي موسى وقومه، وهو مردود بوجهين: الأول: تشتيت الضمائر، حيث إن الضمير في (غشيهم) الأولى يعود على فرعون وقومه وفي (غشيهم) الثانية يعود على موسى وقومه وتشتيت الضمائر، يورث في الكلام ضعفاً وركاكة. الثاني: أن البحر لم يغش موسى وقومه، بل انفرق لهم فسلكوا فيه طريقاً يبساً، قال تعالى: –في الآية قبل هذه- (ولقد أوحينا إلى موسى أن أسر بعبادي فاضرب لهم طريقاً في البحر يبساً لا تخاف دركاً ولا تخشى).
قوله تعالى: (فَغَشِيَهُم مِّنَ الْيَمِّ)
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: "إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> ومن بدع التفاسير الواردة في سورة (طـه) قوله تعالى: "إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا" أي أريد أخفيها، فأكاد بمعنى أريد، كما جاء يريد بمعنى يكاد في قوله تعالى "جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ" وهذا من لطائف اللغة العربية أن تستعمل كلمة مكان أخرى، لتناسب بينهما فإن كاد تدل على قرب وقوع الفعل، وكذلك من أراد شيئاً فقد قرب فعله له، وروى عن سعيد بن جبير أنه كان يقرأ: ( أكاد أخفيها) بفتح الهمزة، أي أظهرها، يقال: خفى الشيء يخفيه إذا أظهره، وهذه قراءة شاذة، تردها القراءة المتواترة. وقيل ( أكاد) زائدة، والمعنى: أن الساعة آتية أخفيها. قال المرتضى في الأمالي: وقد قيل فيه وجه آخر، وهو: أن يتم الكلام عند قوله تعالي: " آتِيَةٌ أَكَادُ" ويكون المعنى: أكاد آتي بها، ويقع الابتداء بقوله: " أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى" ومما يشهد لهذا الوجه قول ضابي البرجمن: هممت ولم أفعل وكدت وليتني تركت على عثمان تبكي حلائله أراد: وكدت أقتله، فحذف الفعل لبيان معناه، قلت: هذا الوجه بعيد، ولو كان صحيحاً لكان نظم الآية: أكاد، وأخفيها، كما جاء في البيت: كدت، وليتني. لأن وجود الواو بين أن الخبر محذوف، ودعوى زيادة ( أكاد) ضعيفة وإن ارتضاها المرتضى، فالوجهان من بدع التفاسير. وأرى أن ادعاء زيادة حرف أو كلمة في آية من القرآن، كادعاء زيادة الكاف في قوله تعالى: " ليس كمثله شيء" وأكاد هنا، يدل على ضعف صاحب الادعاء، وعدم ادراكه لما في تلك الحروف والكلمات المدعى زيادتها، من نكات لطيفة، يدركها من تعمق في فهم أسرار القرآن الكريم. وقال الزمخشري: أكاد أخفيها فلا أقول: هي آتية، لفرط إرادتي إخفاءها ولولا ما في الأخبار بإتيانها، مع تعمية وقتها من اللطف، لما أخبرت به. ومن بدع التفاسير: ما حكاه الزمخشري فقال: وقيل: معناه أكاد أخفيها من نفسي، ولا دليل في الكلام على هذا المحذوف، ومحذوف لا دليل عليه مطرح والذي غرهم منه، أن في مصحف أبي أكاد اخفيها من نفسي، وفي بعض المصاحف، أكاد أخفيها من نفسي، فكيف أظهركم عليها؟!! قلت اعتمد هذا التفسير في سورة الأعراف، حيث قال ثمة: ( إنما علمها) أي علم وقت إرسائها عنده، قد استأثر به لم يخبر به أحد من ملك مقرب ولا نبي مرسل، يكاد يخفيها من نفسه، وهذا غلط قبيح وكيف خفى عليه –مع فطنته وذكائه- أن خفاء علم الساعة عن الله تعالى محال؟! وأنه لا يجوز أن يقال: يكاد يخفيها عن نفسه، ثم من أكبر عيوب الزمخشري حشد شواذ القراءات، والنقل عن شواذ المصاحف، وتكلف توجيه تلك الشواذ، بغرائب الأعراب، ونوادر اللغة، بل لا يعيب كثيراَ من التفاسير غير هذا، وغير الاعتماد على الإسرائيليات.
قوله تعالى: "إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة مريم) قوله تعالى: (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا) يعني يوم القيامة. ( لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ) يعني في حياتهم الدنيا (فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ) في ذهاب عن العلم بالله ودينه، وصيغة ( أسمع وأبصر) تفيد التعجب، والمراد أن أسماع الكفار وأبصارهم جدير بأن يتعجب منها يوم القيامة، لعلمها بما كانت عنه صماً وعمياَ في الدنيا –قال المرتضى : أما قوله تعالى: ((أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ) فهو على مذهب العرب في التعجب، ويجري مجرى قولهم: ما أسمعه ! وما أبصره ! والمراد بذلك: الإخبار عن قوة علومهم بالله في تلك الحال، وأنهم عارفون به على وجه لا اعتراض للشبهة عليه. وهذا دليل على أن أهل الآخرة عارفون بالله تعالى ضرورة، ولا تنافي بين هذه الآية وبين الآيات التي أخبر عنهم فيها بأنهم لا يسمعون ولا يبصرون، وبأن على أبصارهم غشاوة لأن تلك الآيات تناولت أحوال التكليف، وهي الأحوال التي كان الكفار فيها ضلالاً عن الدين، جاهلين بالله وصفاته. وهذه الآيات تناولت يوم القيامة وهو المعنى بقوله: (يَوْمَ يَأْتُونَنَا) وأحوال يوم القيامة لا بد فيها من المعرفة الضرورية، وتجري هذه الآية مجرى قوله تعالى: (فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ) فأما قوله تعالى: (لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ) فيحتمل أن يريد تعالى بقوله ( اليوم) الدنيا وأحوال التكليف، ويكون الضلال المذكور إنما هو الذهاب عن الدين والعدول عن الحق، فأراد تعالى أنهم في الدنيا جاهلون، وفي الآخرة عارفون، بحيث لا تنفعهم المعرفة. ويحتمل أن يريد تعالى باليوم يوم القيامة، ويعني تعالى بالضلال العدول عن طريق الجنة ودار الثواب، إلى دار العقاب، فكأنه تعالى قال: أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا، غير أنهم مع معرفتهم هذه وعلمهم، يصيرون في هذا اليوم إلى العقاب، وعدل بهم عن طريق الثواب قلت: في هذا الوجه بعد لا يخفى. وقال الزمخشري: معناه –أي أسمع بهم وأبصر- : التهديد بما سيسمعون ويبصرون، مما يسوءهم ويصدع قلوبهم. ومن بدع التفاسير: ما ذكره أبو علي محمد بن عبد الوهاب الجبائي في تفسيره، فقال: (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا) أي أسمعهم وأبصرهم وبين لهم أنهم إذا أتوا مع الناس إلى موضع الجزاء، سيكونون في ضلال عن الجنة، وعن الثواب الذي يناله المؤمنون والظالمون الذين ذكرهم الله، هم هؤلاء الذين توعدهم الله بالعذاب في ذلك اليوم. ويجوز أيضاً ان يكون عنى بقوله: (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ) أي أسمع الناس بهؤلاء الأنبياء وأبصرهم بهم؛ ليعرفوهم ويعرفوا خبرهم، فيؤمنوا بهم، ويقتدوا بأعمالهم وأراد بقوله تعالى: ( لكن الظالمون) لكن من كفر بهم من الظالمين اليوم، وهو يعني يوم القيامة، في ضلال عن الجنة وعن نيل الثواب المبين، قلت: هذان الوجهان باطلان، تولى ردهما الشريف المرتضى فقال في الوجه الأول: أن الكلام –وإن كان محتملاَ لما ذكره بعض الاحتمال من بعد- فإن الأولى والأظهر ما تقدم ذكره من المبالغة في وصفهم –يعني بإفادة التعجب- وقوله: (لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ) بعد ما تقدم لا يليق إلا بالمعنى المذكور، لا سيما إذا حمل اليوم على أن المراد به يوم القيامة، على أن أبا علي جعل قوله تعالى: (لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ) صلة ومتعلقاً بقوله تعالى: (أسمع بهم وأبصر) والمعنى: أعلمهم وبصرهم بأنهم يوم القيامة في ضلال عن الجنة، والكلام يشهد بأن ذلك لا يكون من صلة الأول، وأن قوله تعالى: (لكن) استئناف لكلام ثان. قال: فأما الوجه الثاني الذي ذكره فباطل، لأن قوله تعالى: (أسمع بهم وأبصر) إذا تعلق بالأنبياء الذين ذكرهم الله تعالى، بقي قوله: (يوم يأتوننا) بلا عامل، ومحال أن يكون ظرف لا عامل له، فالأقرب والأولى أن يكون على الوجه ألأول مفعولاً.
قوله تعالى: (أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا)
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة مريم) قوله تعالى: " فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا " معنى الآية: أن الله تعالى أرسل جبريل عليه السلام إلى مريم، فظهر لها في صورة بشر، إلى آخر القصة. وروى أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبيّ بن كعب في قوله تعالى: " وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ " الآية، وذكر حديثاً طويلاً في استنطاق الأرواح، وهي في عالم الذر. وفيه: وكان روح عيسى عليه السلام من تلك الأرواح التي أخذ عليها العهد والميثاق في زمن آدم، فأرسل ذلك الروح إلى مريم حين انتبذت من أهلها مكاناً شرقياً، فأرسله الله في صورة بشر، فتمثل لها بشراً سوياً، فحملت الذي يخاطبها، فدخل من فيها!! قال بن تيمية: هذا غلط، فإن الذي أرسل إليها: الملك الذي قال لها: ( إنما أنا رسول ربك لأهب لك غلاماً زكياً ) ولم يكن الذي خاطبها بهذا عيسى بن مريم، هذا محال. قلت: أبو جعفر الرازي ضعيف، ضعفه أحمد وغيره، وقال ابن حبان: كان ينفرد بالمناكير عن المشاهير، وهذا من مناكيره الواصلة إلى حد الاسنحالة وعدم الإمكان، فهو من بدع التفاسير.
قوله تعالى: " فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا "
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة الكهف) قوله تعالى: " حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ " هو المكان الذي وعد موسى لقاء الخضر عنده، وهو ملتقى بحر فارس والروم مما يلي المشرق، وقيل: طنجة، وقيل: إفريقيا. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير أن البحرين موسى والخضر لأنهما كانا بحرين في العلم، قلت: حكاه البيضاوي مصرحاً بأن موسى بحر في علم (الظاهر) والخضر بحر في علم (الباطن) وقد قدمنا أن ما يحكيه القرآن عن السابقين من الأنبياء وغيرهم يجب حمله على الحقيقة كما هنا، فإننا لا ندري هل كان في لغة موسى التي خاطب بها فتاه، إطلاق البحر على العالم مجازا أو كناية كما في لغة العرب؟ وعلى هذا فالمتيقن في " مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ " هو المعنى الحقيقي الذي ذكره المفسرون جميعهم، وما عداه من بدع التفاسير حتما.
قوله تعالى: " حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ "
<b>العنوان: </b>قوله تعالى : " وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً، إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة الكهف) قوله تعالى : " وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً، إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ " نزلت الآية تأديباً من الله لنبيه، حين قالت له قريش – بإشارة اليهود- أخبرنا عن الروح وذي القرنين وأصحاب الكهف، فقال: " ائتوني غداً أخبركم" ولم يستثن، فأبطأ عليه الوحي خمسة عشر يوماً حتى شق عليه، وكذبته قريش. والاستثناء من النهي، أي ولا تقولن لأجل شيء تعزم عليه: إني فاعله فيما يستقبل إلا أن يشاء الله، أي إلا متلبسا بمشيئته قائلا: إن شاء الله، أو: ولا تقولن ذلك إلا أن يشاء الله أن تقوله بأن يأذن لك فيه، وفيه لفظ وقت محذوف للعلم به، تقديره: إلا وقت أن يشاء الله أن تقوله. حكى الزمخشري هذين الوجهين، وقال: وفيه وجه ثالث وهو أن يكون إن شاء الله، في معنى كلمة تأبيد كأنه قيل: ولا تقولنه أبدا، ونحوه قوله : " وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ " قلت: هذا من بدع التفاسير، لأنه صرف للآية عن ظاهرها إذ معناها الظاهر والمناسب لسبب نزولها، هو ما تقدم، ولأن جعل المشيئة لتأييد النهي، مبني على مذهبه الاعتزالي في أن مشيئة الله لا تتعلق بجميع أفعال المكلفين، كما سبق في خطبة الكتاب، بل ببعضها. وحكى المرتضى وجها آخر عن الفراء، وهو جعل الاستثناء متصلا بفاعل والتقدير: ولا تقولن إنك فاعل إلا ما يشاء الله قال: وما رأيته – أي هذا التأويل – إلا له، ومن العجب تغلغله إلى مثل هذا !! مع أنه لم يكن متظاهراً بالقول والعدل. قلت: هذا التأويل اعتزالي محض إذ معناه أن الله تعالى ينهى أن يقول أحد: إني أفعل ذلك إلا أن يشاء الله، معلقاً فعله على مشيئة الله، لأنه تعالى لا يشاء جميع ما يفعله الناس، وهذا من بدع التفاسير، لأنه ينافي مدلول الآية، ولا يتفق مع سبب نزولها، ويظهر أن الفراء كان معتزلياً يخفي مذهبه، كما كان أبو عبيدة خارجياً يخفي مذهبه إلا عن أصدقائه الخاصين به، وكان يغضب من أحدهم إذا لم يقل عن قطري بن الفجاءة: أمير المؤمنين. وقال أبو علي الجبائي في تفسيره: إنما عنى بذلك أن من كان لا يعلم أنه يبقى إلى غد حيا، فلا يجوز أن يقول: إني سأفعل غدا كذا وكذا، فيطلق الخبر بذلك وهو لا يدري، لعله سيموت ولا يفعل ما أخبره به، لأن هذا الخبر إذا لم يوجد مخبره على ما أخبر به فهو كذب، وإذا كان الخبر لا يأمن أن لا يوجد مخبره، لحدوث أمر من فعل الله نحو الموت أو العجز أو بعض الأمراض، أو لا يحدث ذلك، بأن يبدو له هو في ذلك، فلا يأمن أن يكون خبره كذبا معلوم الله عز وجل، و اذا لم يأمن ذلك، لم يجز أن يخبر به، ولا يعد خبره هذا من الكذب إلا باستثناء الذي ذكره الله تعالى، فإذا قال: إني صائر غدا إلى المسجد إن شاء الله، فاستثنى في مصيره مشيئة الله أمن أن يكون خبره في هذا كذباً، لأن الله إن شاء أن يلجئه إلى المصير إلى المسجد غداً، ألجأه إلى ذلك، وكان المصير منه لا محالة، فاذا كان ذلك على ما وصفنا، لم يكن خبره هذا كذبا، وإن لم يوجد منه المصير إلى المسجد، لأن لم يوجد ما استثناه في ذلك من مشيئة الله تعالى –يعني مشيئة إلا لجاء- قال وينبغي ألا يستثني مشيئة دون مشيئة لأنه إن استثنى في ذلك مشيئة الله لمصيره إلى المسجد على وجه التعبد، فهو لا يأمن أن يكون خبره كذبا لأن الانسان قد يترك كثيرا مما يشاؤه الله تعالى منه، ويتعبده به، ولو كان استثناء مشيئة الله لأن يبقيه ويقدره ويرفع عنه الموانع ما كان أيضاَ لا يأمن أن يكون خبره كذباً، لأنه قد يجوز ألا يصير إلى المسجد مع تبقية الله تعالى له قادراً مختاراً، فلا يأمن من الكذب في هذا الخبر دون أن يستثنى المشيئة العامة التي ذكرناها، فإذا دخلت هذه المشيئة في الاستثناء، فقد أمن أن يكون خبره كذباً، إذ كانت هذه المشيئة متى وجدت، وجب أن يدخل المسجد لا محالة. قلت: هذا التأويل رغم ما أطال صاحبه في تقديره باطل لأربعة أمور: أحدها: تخصيص لفظ "شيء" وهو أعم ألفاظ العموم بعمل الطاعة. ثانيها: جعل مذهبه الاعتزالي – وهو أن مشيئة الله لا تتعلق بأفعال المكلف المحرمة والمكروهة والمباحة – دليلا على التخصيص المذكور. ثالثها: تقييد المشيئة بشيئة الالجاء. رابعها: اتخاذ مذهبه في أن العبد يفعل باختياره ما لا يشاؤه الله منه، دليلا على التقييد المذكور، ومن بدع التفاسير أن يجعل المفسر مذهبه دليلا على تخصيص لفظ في الآية، أو تقييده. مضافا إلى غفلته عما يفيده سياق الآية، وسبب نزولها.
قوله تعالى : " وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً، إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ "
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: "وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً" <br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في (سورة الإسراء) قوله تعالى: "وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً" ذكر المرتضى في هذه الآية وجهين، ثم قال: وثالثها أنهم سألوا عن الروح الذي هو القرآن، وقد سمى الله القرآن روحاً في مواضع من الكتاب، وإذا كان السؤال عن القرآن، فقد وقع الجواب موقعه لأنه قال لهم: الروح الذي هو القرآن من أمر ربي، ومما أنزله على نبيه صلى الله عليه وسلم، ليجعله دلالة وعلما على صدقه، وليس من فعل المخلوقين، ولا مما يدخل في إمكانهم، وهذا جواب الحسن البصري، ويقويه قوله تعالى: " ولئن شئنا لنذهبن بالذي أوحينا إليك ثم لا تجد لك به علينا وكيلا"، فكأنه تعالى قال: ان القرآن من أمري وفعلي، ومما أنزلته علما على نبوة رسولي، ولو شئت لرفعته وأزلته وتصرفت فيه كما يتصرف الفاعل فيما يفعله. قلت: ليس في الآية دلالة بالمطابقة ولا بالتضمن ولا بالإشارة على أن القرآن من فعل الله، وأنه يتصرف فيه تصرف الفاعل فيما يفعله، وتسميته في غير هذه الآية روحاً مجاز، لأن الناس يحبون به في دينهم، كما يحيا الجسد بالروح، فما ذكره في هذا الوجه، من بدع التفاسير، لأنه حمل الآية مالا تحتمله، واستخرج منها - بطريق التعمد الخاطئ- الإفادة بخلق القرآن، وهو القول الذي خالف به المعتزلة ومن وافقهم من الإمامية جماع علماء المسلمين، من الصحابة والتابعين ومن بعدهم، والروح الذي سألت عنه قريش بإشارة اليهود كما في سيرة ابن هشام هو الروح الذي به قوام الجسم وحياته، كما تقدم للمرتضى في الوجهين السابقين، أما القرآن فلا معنى لسؤالهم عنه، لأنهم إما أن يؤمنوا به، فيعلموا أنه وحي من الله تعالى، وإما أن لا يؤمنوا به فيقولوا: سحر، أو شعر، أو كهانة، كما حكى الله قولهم في غير آية ورد عليهم.
قوله تعالى: "وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: ( وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> ومن بدع التفاسير الواردة في (سورة الإسراء) قوله تعالى: ( وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً)، قوله تعالى: (وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ) الدنيا، (أعْمَى) عن الحق لا يبصر رشده، (فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى) عن طريق النجاة، (وَأَضَلُّ سَبِيلاً) أبعد طريقاً عنه، والعمى كناية عن عمى قلوب الكفار، وعدم اهتدائهم لطريق الحق وهذه الآية في معنى: ومن أوتي كتابه بشماله فهو لا يهتدي لقراءة كتابه قراءة تسره وتنجيه، لأنها ذكرت في مقابلة قوله تعالى (فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا). ومن بدع التفاسير: جعل الآية مرتبطة بقوله تعالى: (رَبّكُمْ الَّذِي يُزْجِي لَكُمْ الْفُلْك فِي الْبَحْر لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْله) إلى قوله: (ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا)، ثم قال: (وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ) يعني عن هذه النعم وعن هذه العبر(أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ) يعني فهو عما غيب عنه من أمر الآخرة (أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً) ونسب هذا التفسير إلى ابن عباس، ولا يصح عنه، وهو تأويل ركيك.
قوله تعالى: ( وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلاً)
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ"<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن بدع التفاسير الواردة في سورة الإسراء قوله تعالى: " يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ" معنى الآية: أن الناس ينادون يوم القيامة بإمامهم الذي اقتدوا به في الدنيا، فيقال: يا أتباع القرآن، يا أتباع إبراهيم، ومن هنا كان في هذه الآية فضيلة كبيرة لأهل الحديث جعلنا الله منهم لأنهم أتباع النبي صلى الله عليه وآله وسلم تبعية خاصة. قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير أن الإمام جمع أم، وأن الناس يدعون يوم القيامة بأمهاتهم، وأن الحكمة في الدعاء بالأمهات دون الآباء رعاية حق عيسى عليه السلام وإظهار شرف الحسن والحسين، وأن لا يفتضح أولاد الزنا، وليت شعرى أيهما أبدع؟! أصحة لفظه؟ أم بهاء حكمته؟! قلت: قد وفاه حقه من التهكم! لأن جمع الأم أمات وأمهات، وولادة عيسى من غير أب جعلها الله شرفاً له وآية ولم يذكره الله في القرآن إلا منسوباً لأمه، تنبيه لعابديه على أنه مخلوق، وشرف الحسن والحسين لا يحتاج إلى هذه الحكمة المخترعة، وأولاد الزنا إن كانوا صالحين لا يضيرهم أن يدعوا بأمهاتهم، بل بركة صلاحهم تنفعهم في ذلك الموقف، فلا يفضحهم الله تعالى، والعجيب أن البيضاوي –وهو ملخص للكشاف- اعتمد هذا التفسير!! ووجهه بأن الأم تجمع على إمام، كخف وخفاف، وإن صح له هذا فكيف يفعل بقراءة الحسن (بكتابهم)؟ وهي وإن كانت شاذة تجري مجرى الآحاد، في تعيين المعنى المراد حسبما تقرر في علم الأصول، وأيضاً فإن الآية تفيد دعاء (كل أناس) باعتبارهم جماعة يتبعون داعيا من الدعاة، أو كتاباً من الكتب، وحكمة الدعاء على هذا الوجه إظهار فضل أهل الحق وفوزهم، وهم أتباع القرآن ودين الإسلام، وإظهار خسران غيرهم، وهم أتباع أي دين غير دين الإسلام، والحديث الصحيح يؤيد هذا أيضاً.
قوله تعالى: " يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ"
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى: " وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ " الآية، النحل معروف، والشراب الذي يخرج من بطنه معروف أيضاً، وهما المرادان بهذه الآية عند جميع المفسرين. قال الزمخشري: ومن بدع تأويلات الرافضة أن المراد بالنحل: علي وقومه، وعن بعضهم: أنه قال –عند المهدي الخليفة- إنما النحل بنو هاشم، يخرج من بطونهم العلم، فقال له رجل: جعل الله طعامك وشرابك ما يخرج من بطونهم، فضحك المهدي، وحدث به المنصور فاتخذوه أضحوكة. قلت: لهم كثير من مثل هذه التأويلات المضحكة.
قوله تعالى: " وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ "
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: " لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُم مُّفْرَطُونَ "<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة النحل قوله تعالى: " لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُم مُّفْرَطُونَ "، قال الفراء: لاجرم هي كلمة كانت في الأصل بمنزلة لابد، ولا محالة، فجرت على ذلك وكثرت حتى تحولت إلى معنى القسم، وصارت بمنزلة حقاً، فلذلك يجاب عنها باللام كما يجاب بها عن القسم ألا تراهم يقولون لا جرم: لآتينك! وليس قول من قال: جرمت، حققت بشيء. قلت: ومعنى الآية على هذا واضح، فبعد أن حكى الله تعالى قولهم: " أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَىٰ" رد عليهم بصيغة تفيد التأكيد فقال " لَا جَرَمَ " أي حقاً أن لهم النار، فلا نافية للجنس، وجرم مبني على الفتح في محل نصب اسمها وأن لهم النار في موضع رفع خبرها، وقيل –في لاجرم- وجهان آخران. أحدهما: أن: لا، نفي لكلام الكفار السابق، وجرم فعل ماضي بمعنى حق وثبت أن لهم النار، في موضوع رفع فاعل، وتقدم قول الفراء: أن من جعل جرم بمعنى حق، ليس كلامه بشيء. والثاني: أن: لا، نفي لكلام الكفار أيضاً وجرم فعل ماض معناه كسب، وأن لهم النار، في موضع نصب مفعول والفاعل محذوف يفهم من السياق، والتقدير على الوجهين: لا، رد لكلام الكفار. ثم ابتدأ: حق أن لهم النار، أو: كسب قولهم أن لهم النار، والتقدير فيه تكلف ظاهر، وهو يقتضي الوقف على: لا، وليس أحد من القراء وقف عليها، فالوجهان جديران بأن يكونا من بدع التفاسير. "تنبيه" في: لا جرم، لغات بفتح الجيم والراء وهي المشهورة، وبضم الجيم وسكون الراء، ولا: جر، بحذف الميم، ولا ذا جرم. قال الشاعر: إن كلابا والدي لا ذا جرم *** لأهدرن اليوم هدارا في النعم، هدر المعنى ذي الشقاشق اللهم والتصرف فيها على هذا الوجه يؤيد قول الفراء، ولو كان جرم فعلاً ماضياً ما تصرفوا فيه بحذف آخره، وتغير بنيته.
قوله تعالى: " لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُم مُّفْرَطُونَ "
<b>العنوان: </b>قوله تعالى " أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>ومن سورة إبراهيم قوله تعالى " أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ ۛ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ ۛ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ ۚ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ " أي هذا جوابنا لكم ليس عندنا غيره، أقناطا لهم من التصديق بهم، وهذا التأويل واضح قوي، يتفق مع سياق الآية ونظمها. وقد أبدى الشريف المرتضى وجوها من التأويل، تعتبر من بدع التفاسير. منها أن المعنى: فردوا أيديهم في أفواههم عاضين عليها غيظاُ وحتفاً على الأنبياء. ومنها: فردوا أيديهم في أفواههم، مشيرين إلى رسلهم بأن يكفوا عن الكلام، ويمسكوا عنه، وهذه عادة من يريد أن يسكت غيره، وسياق الآية لا يناسب هذين الوجهين، وإنما يناسب إقناط الرسل من الإيمان كما قدمنا. ومنها: أن يكون الضمير في (أفواههم) يعود على الرسل. والمعنى أن الكفار ردوا أيديهم في أفواه الرسل، ما نعين لهم من الكلام، كما يفعل المسكت منا لصاحبه المراد لقوله، وهذا ينافي سياق الآية كما سبق، وينافي نظمها الذي يقتضي عود الضمير في (أيديهم وأفواههم) على الكفار. ومنها: أن الضميرين يعودان على الرسل، والمعنى: أن الكفار ردوا أيدي الرسل في أفواههم، ليسكتوهم ويقطعوا كلامهم، وهذا مع بعده ينافي سياق الآية ونظمها. ومنها: أن الضمير في (أفواههم) يعود على الرسل، والمعنى: أن الكفار ردوا أيديهم في أفواه الرسل مكذبين لهم وليست الأيدي على حقيقتها، وإنما ذكرت كناية عن التكذيب وعدم الإصغاء إلى قول الرسل، وفي هذا الوجه تعسف ومخالفة لنظر الآية. ومنها: أن المراد بالأيدي النعم، والضمير المضافة هي إليه يعود على الرسل، وفي بمعنى الباء، والضمير في (أفواههم) يعود على الكفار، والمعنى: فردوا نعم الرسل بأفواههم، أي ردوا وعظهم وأنذارهم، وفي هذا الوجه تعسف كبير، وخروج على نظم الآية. ومنها: أن تكون الأيدي بمعنى النعم أيضاً، والضمير فيها يعود على الكفار، والمعنى: فردوا بأفواههم نعمهم التي جاء بها الرسل وأضيفت النعم إليهم، لأنها من نعم الله تعالى عليهم، وهذا الوجه أكثر تعسفاً من سابقه وكيف تضاف النعم إليهم وهم منسلخون منها؛ بل رافضون لها كل الرفض. ومنها: وجهه نقله عن أبي مسلم الأصفهاني في تفسيره، وهو: عود الضميرين في (أيديهم وأفواههم) على الرسل، والمراد بالأيدي ما نطق به الرسل من البينات والحجج التي جاءوا بها قومهم، لأنهم من نعم الله تعالى. ولما كان ما يعظ به الأنبياء قومهم وينذرونهم به، إنما يخرج من أفواههم، فردوه وكذبوه، قيل: أنهم ردوا أيديهم في أفواههم، أي أنهم ردوا القول من حيث جاء، قال: ولا يجوز أن يكون الضمير في ذلك للمرسل إليهم، كما تاوله بعض المفسرين، وذكر أن معناه: أنهم عضوا عليهم أناملهم غيظاً، لأن رافع يده إلى فيه، والعاض عليها لا يسمى رادا ليده إلى فيه إلا إذا كانت يده في فيه فيخرجها ثم يردها، قلت هذا الوجه بعيد متكلف، وهو ينافي نظم الآية، وما اعترض به، أجاب عنه المرتضى بانه قد يقال: رد يده إلى فيه وإلى وجهه، وعاد فلان يقول كذا، ورجع يفعل كذا، وإن لم يتقدم ذلك الفعل منه، ولو لم يسغ هذا القول تحقيقاً، لساغ تجوزاُ واتساعاً، على أنه يمكن أن يكون المراد بذلك أنهم فعلوا الفعل شيئاً بعد شيء، وتكرر منهم، فلهذا جاز أن يقول: ردوا أيديهم في أفواههم، لأنه قد تقدم مثل هذا الفعل، فلما تكرر، جازت العبارة عنه بالرد، قلت: يؤيد جوابه الأول، قوله تعالى حكاية عن شعيب عليه السلام: " قد افترينا على الله كذباً إن عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها" وشعيب لم يكن في ملتهم قط.
قوله تعالى " أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ
<b>العنوان: </b>قوله تعالى:(وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (الرعد) قوله تعالى:(وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ)، تسبيح الرعد إما أن يراد به: تسبيح سامعيه، فيكون من مجاز الحذف. أو يراد به: دلالته على قدرة الله تعالى، متلبسة بدلالته على نعمة المطر التي يحمد عليها، فيكون من قبيل الاستعارة. أو: أنه يسبح حقيقة، وإن كنا لا نفقه تسبيحه. أو: هو اسم ملك موكل بالسحاب كما جاء في حديث ابن عباس عند أحمد والترمذي والنسائي، ولفظه عن ابن عباس، قال: أقبلت يهود إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، فقالوا: أخبرنا يا أبا القاسم عن الرعد؟ قال:( ملك من الملائكة موكل بالسحاب، معه مجاديف من نار يسوق بها السحاب) قالوا: فما هذا الصوت؟ قال:( زجره للسحاب) قالوا: صدقت، وروى الطبراني في الأوسط من طريق أبي عمران الكوفي عن أبي جريج وعطاء عن جابر أن خزيمة بن ثابت- وليس بالأنصاري- سأل النبي صلى الله عليه وآله وسلم عن الرعد، فقال:( هو ملك بيده مخراق إذا رفع برق وإذا زجر رعدت وإذا ضرب صعقت) والحديث ضعيف. قال الزمخشري: ومن بدع المتصوفة، الرعد صعقات الملائكة، والبرق زفرات أفئدتهم، والمطر بكاؤهم. والله ورسوله أعلم
قوله تعالى:(وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلاَئِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ)
<b>العنوان: </b>قوله تعالى:( فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آَوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آَمِنِينَ)،<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (يوسف) قوله تعالى:( فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آَوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آَمِنِينَ)، أي ادخلوا مصر آمنين إن شاء الله، فالمشيئة تعلقت بالدخول مكيفاً بالأمن، وهذا نحو قوله تعالى:( لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله آمنين). قال الزمخشري: ومن بدع التفاسير: أن قول( إن شاء الله) من باب التقديم والتأخير، وأن موضعها ما بعد قوله:( سوف أستغفر لكم ربي) في كلام يعقوب _ أي سوف أستغفر لكم ربي إن شاء الله _ ولا أدري ما أقول فيه وفي نظائره؟ قلت: ومن بدع التفاسير أيضاً استنباط بعض الجهلة من الآية أن كل من دخل مصر آمن، وهي لا تدل على ذلك لأنها خطاب من يوسف لأهله، وإنما يستفاد الأمان من قوله تعالى عن البيت الحرام:( ومن دخله كان آمناً ) فهذه الآية تعم كل داخل للبيت الحرام كما هو الظاهر. والله ورسوله أعلم
قوله تعالى:( فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَى يُوسُفَ آَوَى إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آَمِنِينَ)،
<b>العنوان: </b>قوله تعالى:(وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ ، فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (يوسف) قوله تعالى:(وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ ، فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ): قوله تعالى:(وقال) يوسف عليه الصلاة والسلام، (للذي ظن) أيقن (أنه ناج منهما) وهو السَّاقي، (اذكرني عند ربك) سيدك، فقل له أن في السجن غلاماً محبوساً ظلماً، فخرج (فأنساه) أي الساقي (الشيطان ذكر) يوسف عند، ( ربه فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ)، فمعنى الآية: أنسى الشيطان الساقي أن يذكر يوسف عليه الصلاة والسلام عند المَلِك فمكث يوسف عليه الصلاة والسلام في السجن بضع سنين، ونسب الإنْساء للشيطان، لأن ماترتب عليه من مكث يوسف عليه الصلاة والسلام في السجن مظلوماً يحبه الشيطان. ومن بدع التفاسير: أن الضمير في(أنساه) يعود على يوسف عليه الصلاة والسلام، والمعنى أنسى الشيطان يوسف ذكر ربِّه عزَّ وجل حين استغاث بمخلوق، فعوقب ببقائه في السجن بضع سنين وهذا باطل، لأن الله تعالى أخبر عن يوسف عليه الصلاة والسلام في أول السورة أنه من عباده المخلصين فكيف يخبر عنه هنا بأن الشيطان تمكن منه وأنساه ذكر ربه تعالى؟! هذا تناقض يتنزه عنه القرآن، وقوله للسَّاقي: اذكرني عند الملك ليس استغاثة بمخلوق، لكنه سعي مشروع لبيان حاله عند الملك، حتى يتخلص من الظلم الواقع عليه، وكيف ينسى الله أو يستغيث بسواه، وهو الذي يدعو في السجن إلى توحيده وعبادته؟! والله ورسوله أعلم
قوله تعالى:(وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ ، فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ
<b>العنوان: </b>قوله تعالى:( فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ )<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>من بدع التفاسير الواردة في سورة (يوسف ): قوله تعالى:( فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ ) الآية، أي فلما رأين يوسف، أعظمنه وهبن حسنه الرائع. ومن بدع التفاسير: ما حكاه الزمخشري فقال: وقيل: أكبرن بمعنى حضن، والهاء للسكت، يقال أكبرت المرأه إذا حاضت. وحقيقته: دخلت في الكبر، لأنها بالحيض تخرج من حد الصغر إلى حد الكبر. وكأن أبا الطيب أخذ من هذا التفسير قوله: خف الله واستر ذا الجمال ببرقع فإن لحت حاضت في الخدور العواتق قلت: هذا التفسير _ وإن لم يتعقبه هو ولا البيضاوي _ بعيد من السياق، بل هو من غريب اللغة الذي يجب اجتنابه في تفسير القرآن الكريم. والله ورسوله أعلم
قوله تعالى:( فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ )
<b>العنوان: </b>قوله تعالى ( وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ ) <br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ ) أي همت بمخالطته ( وَهَمَّ بِهَا ) بمخالطتها (لَوْلَا أَن رَّأَىٰ بُرْهَانَ رَبِّهِ) لخالطها، والمراد: أن نفسه مالت إليها بحكم الطبيعة البشرية، كما يميل الصائم للماء البارد مثلا، لكنه لم يعزم، بل امتنع عن قربانها خوفاً من الله تعالى ورعاية لزوجها الذي تركه معها مؤتمناً له، فلم يكن ليخونه، فقد تبين أن هم يوسف على حقيقته، وأن جواب لولا محذوف تقديره ما ذكرناه، وأن البرهان الذي رآه خشية الله المطلع على سره ونجواه وقبح خيانة سيدها الذي أكرم مثواه. ومن بدع التفاسير: جعل ( َهَمَّ بِهَا ) جواب ( لَوْلَا ) مقدماً عليها، والتقدير: ولولا أن رأى برهان ربه لهمّ بها، امتنع همه بها، لرؤية برهان ربه، فلم يقع هم أصلاً وهو مردود بوجهين. أحدهما: أن جواب لولا لا يتقدم عليها لأنها في حكم الشرط وللشرط صدر الكلام، ولأنها مع ما في حيزها من الجملتين، مثل كلمة واحدة، ولا يجوز تقديم بعض الكلمة على بعض، أما حذف بعضها إذا دل عليه دليل فجائز. ثانيهما: أنه لو لم يقع منه هم أصلا، لما كان ممدوحاً عند الله تعالى ولا كان له ثواب لأن استعظام الصبر على الإبتلاء على حسب عظم الابتلاء وكذلك الثواب على قدر المشقة ولا مشقة في عدم الهم، ولو كان همه كهمها عن عزيمة لما مدحه الله بأنه من عباده المخلصين. وقيل: وهم بها أي هم بضربها لولا أن رأى أن ضربها يؤدي إلى اتهامه بأنه أراد بها سوءاً فامتنعت منه، وهذا بدع التفاسير أيضاً، وهو قول سخيف، وكيف يضربها وهو خادم عندها؟ غريب في بيتها؟بل قوله لها (مَعَاذَ اللّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ ) يدل على أنه كان يخاطبها بأسلوب مؤدب مهذب وهذا هو اللائق بمقامه والمناسب لموقفه منها. قال الزمخشري: وقد فسر همّ يوسف بأنه حل الهميان وجلس منها مجلس المجامع، وبأنه حل تكة سراويله وقعد بين شعبها الأربع، وهي مستلقية على قفاها، وفسر البرهان بأنه سمع صوتاً: إياك وإياها، فلم يكترث له، فسمعه ثانياً فلم يعمل به، فسمع ثالثاً: أعرض عنها فلم ينجع فيه، حتى مثل له يعقوب عاضاً على أنملته، وقيل: ضرب بيده في صدره، فخرجت شهوته من أنامله. وقيل: صيح به: يا يوسف لا تكن كالطائر كان له ريش فلما زنى قعد لا ريش له وقيل: بدت كف فيما بينهما ليس لها عضد ولا معصم، مكتوب فيها وإن عليكم لحافظين كراماً كاتبين فلم ينصرف، فرأى فيها: ولا تقربوا الزنا انه كان فاحشة وساء سبيلا، فلم ينته، ثم رأى فيها: واتقوا يوماً ترجعون فيه إلى الله فلم ينجع فيه، فقال الله لجبريل عليه السلام: أدرك عبدي قبل أن يصيب الخطيئة، فانحط جبريل وهو يقول: يا يوسف أتعمل عمل السفهاء وأنت مكتوب في ديوان الأنبياء؟! وقيل: رأى تمثال العزيز. وقيل: قامت المرأة إلى صنم لها كان هناك، فسترته وقالت: أستحي منه أن يرانا، فقال يوسف: استحييت ممن لايسمع ولا يبصر ولا أستحي من السميع البصير العليم بذوات الصدور. قلت: هذه الأقاويل من بدع التفاسير، وقد أحسن ردها الزمخشري حيث قال: ولو وجدت من يوسف عليه السلام أدنى زلة لنعيت عليه وذكرت توبته واستغفاره كما نعيت على آدم وزلته وعلى داود وعلى نوح وعلى أيوب وعلى ذي النون وذكرت توبتهم واستغفارهم، كيف وقد أثنى عليه وسمى مخلصاً فعلم بالقطع أنه ثبت في ذلك المقام الدحض، وأنه جاهد نفسه مجاهدة أولي القوة والعزم ناظراً في دليل التحريم ووجه القبح حتى استحق من الله الثناء فيما أنزل من كتب الأولين ثم في القرآن الذي هو حجة على سائر كتبه ومصداق لها، ولم يقتصر إلا على استيفاء قصته وضرب سورة كاملة عليها ليجعل له لسان صدق في الآخرين كما جعله لجده ابراهيم عليه السلام وليقتدي به الصالحون إلى آخر الدهر في العفة وطيب الازار في هذا المقام: إن يوسف عليه السلام برأه الله تعالى بقوله ( كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ ۚ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ ) وبرأته النسوة (قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ ) وبرأته امرأة العزيز قالت (لْآَنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ ) وبرأه الشيطان ( قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ) فمن يتهمه بعد ذلك؟!
قوله تعالى ( وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ )
<b>العنوان: </b>قوله تعالى ( وَاللاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ )<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( وَاللاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ) أمر الله تعالى في الناشزات بوعظهن ثم يهجرهن في المضاجع ثم يضربهن ضربا غير مبرح إن لم ينفع فيهن وعظ ولا هجر. وقيل ــ في معنى ( وَاهْجُرُوهُنَّ ) ــ أكرهوهن على الجماع واربطوهن بالهجار من هجر البعير إذا ربطه بالهجار. قال الزمخشري: وهذا من تفسير الثقلاء وصدق فيما قال فإنها إذا كانت ناشزة عاصية لزوجها فكيف يليق به أن يكرهها على الجماع ويربطها لأجله إلا إذا كان سمجا ثقيلا, وهو أيضا من بدع التفاسير لأنه عدول عن اللغة المشهورة والمناسبة للسياق إلى لغة غير مشهورة ولا مناسبة.
قوله تعالى ( وَاللاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ )
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: ( وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ )<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى: ( وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ ) ذكر فيه الزمخشري ــ وتبعه البيضاوي ــ وجهين: أحدهما: أنه تبرئة لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من الغلول, وتنزيه له وتنبيه على عصمته بأن النبوة والغلول متنافيان,وهذا الوجه هو الصحيح وهو الموافق لسبب النزول فقد صح أن قطيفة حمراء فقدت يوم بدر من المغنم فقال بعض المنافقين: لعل رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أخذها فنزلت هذه الآية, وتؤيده أيضا قراءة ورش ( يَغُلَّ ) بالبناء للمجهول وهي أبلغ في التبرئة والتنزيه لأن معناها: وما كان لنبي أن ينسب إلى الغلول فهو نهى عن نسبته للغلول في صورة نفي وهو أقوى كما لا يخفى. والثاني: أن يكون مبالغة في النهي لرسول الله صلى الله عليه وآله وسلم على ما روى أنه بعث طلائع فغنمت غنائم فقسمها ولم يقسم للطلائع فنزلت, يعني: وما كان لنبي أن يعطي قوما ويمنع آخرين بل عليه أن يقسم بالسوية, وسمي حرمان بعض الغزاة غلولا تغليظا وتقبيحا لصورة الأمر. قلت: هذا من بدع التفاسير ورواية بعث الطلائع وعدم قسمته لها لا تصح وحمل الغلول على الحرمان بعيد من مدلول اللفظ, وتأييده بالتغليظ والتقبيح إساءة في حق الجناب النبوي الكريم مع مخالفتها لأسلوب القرآن إذ ليس فيه آية تشتمل على تغليظ في مخاطبته أو تقبيح لشيء فعله بل فيه من دلائل تكريمه في الخطاب ما يطول تتبعه وانظر كتابنا ( دلالة القرآن المبين على أن النبي أفضل العالمين ). " تنبه " صح أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم آثر في قسمة الفيء في بعض المغازي لكنه إيثار لمصلحة الدعوة ولتأليف ضعفاء الإسلام لم يعنفه الله عليه ولا لامه ففي غزوة حنين أعطى الأقرع بن حابس مائة من الإبل وأعطى عيينة بن حصين مثله وأعطى ناسا من أشراف العرب وآثرهم فقال رجل: والله أن هذه قسمة ما عدل فيها وما أريد فيها وجه الله فأخبره ابن مسعود رضى الله عنه فتغير وجه النبي صلى الله عليه وآله وسلم حتى كان كالصرف ــ بكسر الصاد: صبغ أحمرــ ثم قال ( يرحم الله موسى فقد أوذي بأكثر من هذا فصبر والحديث في الصحيحين, وأخشى أن يكون الزمخشري قد آذاه صلى الله عليه وآله وسلم بتفسيره المذكور.
قوله تعالى: ( وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ )
<b>العنوان: </b>قوله تعالى (وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ).<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> من بدع التفاسير الواردة في (سورة هود ): قوله تعالى (وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ). قوله تعالى : ( وَلَوْ شَاء رَبُّكَ ) هداية الخلق ( لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً ) أهل دين واحد، وهو دين الإسلام ( وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ ) على أديان شتى ( إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ ) فهداهم للاتفاق على دين الحق ( وَلِذَلِكَ ) المذكور من الاختلاف والرحمة ( خَلَقَهُمْ ) خلق أهل الاختلاف لتكون عاقبتهم الاختلاف، وأهل الرحمة لتكون عاقبتهم الرحمة، فاللام للعاقبة ( وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ ) وهي ( لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ). ومن بدع التفاسير: قول أبي مسلم الأصفهاني: معنى ( مختلفين ): أن خلف هؤلاء الكفار يخلف سلفهم في الكفر، لأنه: سواء قولك: خلف بعضهم بعضا، وقولك: اختلفوا، وسواء قولك: قتل بعضهم بعضا، وقولك: اقتتلوا، ومنه قولهم: لا أفعل كذا، ما اختلف الجديدان، قلت: أن يصح أن اختلفوا بمعنى خلف بعضهم بعضا، فالسياق لا يساعد عليه، ولا يناسبه وإنما يناسب الاختلاف بالمعنى السابق، وهو المشهور المتعارف.
قوله تعالى (وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ).
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: (قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ).<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> مِنْ بدعِ التَّفاسير الواردة في "سورة هود" قوله تعالى: (قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ). وعد الله تعالى نوحًا عليه السلام بإنجاء اهله من الطوفان، فلما هلك ابنه مع الهالكين فيه، قال نوح عليه السلام يُخاطب ربَّهُ "رَبِّ إِنَّ ابنِي مِنْ أهلي الذين وعدتني بإنجائهم، وإنَّ وَعْدَكَ الحقُّ، لا يدخله خلف، فكيفَ هلكَ ابني؟" فقال تعالى: (إنَّ ابنكَ ليسَ من أهلك) الموعود بنجاتهم، لأنه كافرٌ ولا نجاةَ لكافر. ومن بدع التَّفاسير قولُ بعضُ الجَهَلَةِ ممَّن تسوَّروا علمَ التَّفسير بغير علم، "لَيْسَ منْ أهْلِكَ" أي هو ابنُ زنا، وهذا قولٌ شنيعٌ يدلُ على الجهل بمقام النُّبوة. ثمَّ هو مردودٌ بنصِّ القرآن(1)، فإنَّ الله تعالى قالَ قبلَ هذهِ الآية "وَنَادَى نُوحُ ابْنَهُ"، فَنَسبَ الابنُ إليه، وهذا دليلٌ قاطعٌ على أنَّهُ ابنَهُ لِصُلْبِه، إذْ منَ المُسْتحيل أن يكون ابن زنا وينسبه اللهُ إليه. وأمَّا قوله: "لَيْسَ مِنْ أهْلِكَ" فهو من حذفِ الصِّفة للعلم بها كما تقدَّم. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) وفي الآية نكتة تردُّ هذا القول الشنيع، لم أرَ من تعرَّضَّ لها، وهي أنَّ نوحًا عليه السلام قال: "إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي"، فاشتمل كلامه على أمرين: نسبة الابن إليه وأنَّهُ من أهلهِ، فأقرَّ بِبُنُوَّتُهُ ونَفَى أنَّهُ من أهله النَّاجِين، ولو لم يكن ابْنَهُ لَقَالَ له: إنَّهُ ليسَ ابْنَكَ ولَيسَ من أهْلِكَ.
قوله تعالى: (قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ).
<b>العنوان: </b>قوله تعالى ( حتى إذا جاء أمرنا وفار التنور )<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( حتى إذا جاء أمرنا وفار التنور )المراد بالتنور: الذي يختبز فيه وهو تنور كان بدار نوح عليه السلام جعل فوران الماء منه علامة على الطوفان الذي أغرق قومه، وهذا القول هو الراجح لأنه الحقيقة وهي الأصل ولأنه قول ابن عباس والحسن ومجاهد ولأن فوران الماء من مكان النار أقوى في المعجزة وأبلغ في الدلالة على ما أعقبهمن طوفان لم يحصل مثله في العالم. وقيل: التنور وجه الأرض وأن الماء نبع وفار على وجه الأرض وهذا قول عكرمة ويروي عن ابن عباس أيضا، قال المرتضى: والعرب تسمي وجه الأرض تنوراً. وقيل: أعالي الأرض روي عن قتادة في قوله تعالى ( وفار التنور ) قال: ذكر لنا أنه أرفع الأرض وأشرفها. وقيل: معنى وفار التنور: اشتد غضب الله عليهم وحل وقوع نقمته بهم فذكر تعالى التنور مثلاً لحضور العذاب كما قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم " الآن حمى الوطيس " حين اشتدت الحرب يوم بدر. وهذا التأويل والذي قبله من بدع التفاسير، لأنهما مجازيان بعيدان ولأننا لا نجزم بأن اللغة التي خاطب الله بها نوحاً كان فيها مثل هذه المجازات المعروفة في لغة العرب، ولهذه المناسبة ننبه إلى قاعدة هامة، غفل عنها المفسرون قاطبة فيما أعلم، إذا لم أجد منهم من فطن لها أو نبه إليها، وبسبب غفلتهم عنها وقع كثير منهم في تفسيرات مخطئة مثل التفسيرين المذكورين لجنوحهم إلى المجاز أو الاستعارة أو الكناية في معظم الآيات التي يفسرونها غير مفرقين بين موضوعاتها مع أن الآيات التي يكون موضوعها الحديث عن الأمم التي لا تتكلم العربية مثل قوم نوح وابراهيم وبني اسرائيل وحكاية ما حصل بين رسلهم وبينهم من مجادلات وما توجه إليهم من خطابات تكليفية وغيرها، لا يجوز حملها على المجاز كما مر في المقدمة بل يجب حملها على الحقيقة لأنها مجزوم بإرادتها رغم اختلاف اللغات ورغم تباين التقاليد والعادات فنحن حين نحمل التنور على تنور الخبز نجزم بأنه كان عند نوح وقومه تنانير يخبزون فيها وإن كانوا قد يسمونها بإسم آخر، فنكون قد أصبنا المعنى المراد حتماً، ولكن حين تحمل ( فار التنور ) على برز التنور أو اشتد غضب الله أو نحو هذا من المعاني المجازية نكون مخطئين أشد الخطأ لأننا لا نعرف هل كان في لغة نوح وقومه مجاز وكناية؟ وليس لدينا ما يدلنا على أصول لغتهم وكيفية تخاطبهم، والمعروف على وجه العموم: أن اللغة العربية انفردت من بين اللغات بما فيها من كثرة التجوز والاتساع، حتى ادعى ابن جنى أن أغلب اللغة مجاز وذلك لسيلان أذهان العرب وسلامة فطرتهم، وسرعة لمحتهم للمعاني التي يصوغونها في قالب تشبيه أو مجاز أو كناية، وهم أنفسهم ما توصلوا إلى هذا الرقي اللغوي حتى تهذبت طباعهم ورق إحساسهم واكتسبوا برحلاتهم إلى الشام واليمن والبحرين وأطراف الجزيرة العربية معارف وحضارات نقلوها إلى لغتهم وأضافوها إلى كلامهم وتعريبهم لكلمات فارسية ورومية وحبشية ونبطية شاهد صدق على ذلك، ولهذا لا تجد في لغة العرب القدماء وهم العرب العاربة وهي البائدة، ما تجده في لغة العرب المستعربة من الثروة اللسانية التي بلغت ذروتها زمن البعثة المحمدية بحيث يكاد يجزم الباحث في لغاتهم أن العرب جنسان مختلفان. وإذا كان الفرق بين متقدمي العرب ومتأخريهم بهذه المنزلة من البعد فالفرق بينهم وبين من لا يتكلم بلغتهم، أشد بعدا وأبعد منزلة، إذن فمن الخطأ البين حمل ما يحكيه القرآن من كلام الاسرائيلين وغيرهم على مذاهب العرب في التجوز والاتساع, لما قررناه وأوضحناه، فشد يدك على هذه القاعدة التي لا تجدها في غير هذا الكتاب.
قوله تعالى ( حتى إذا جاء أمرنا وفار التنور )
<b>العنوان: </b>قوله تعالى: ( أُولَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ)<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> قوله تعالى: ( أُولَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ) أي ما كانوا يعجزون الله في الدنيا لو أراد أن يعاقبهم ( وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ) أنصار ينصرونهم منه ويمنعون عنهم عقابه، لكنه أراد تأخيرهم إلى هذا اليوم ( يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ ) لأنهم أضلوا غيرهم ولأنهم ( مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ ) أي أنهم لفرط تصامهم عن استماع الحق وشدة كراهتهم له كأنهم لا يستطيعون السمع والإبصار وفي الآية وجوه أخرى. ومن بدع التفاسير: جعل ما مصدرية والمعنى يضاعف لهم العذاب في الآخرة مدة كونهم يستطيعون السمع والإبصار أي ما داموا أحياء فجعل استطاعة السمع والإبصار كناية عن حياتهم، ذكر هذا الوجه المرتضى في أماليه وهو ضعيف لا يفيده سياق الآية.
قوله تعالى: ( أُولَئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ)
<b>العنوان: </b>العدد الثامن والثلاثين<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> قوله تعالى ( فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ ). قوله تعالى ( فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ ) على سبيل الفرض والتقدير ( فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ ) وهم علماء اليهود لأن أمرك مكتوب عندهم في كتبهم وهم يعرفونك كما يعرفون أبنائهم. والآية لا تقتضي وقوع الشك منه صلى الله عليه وآله وسلم لأن حرف "إن" لا يفيد حصول شرطه بل يفيد الشك في حصوله ولهذا يدخل على المستحيل كما في هذه الآية وهي مثل قوله تعالى ( لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ ) ومن المعلوم بالضرورة أن وقوع الشك أو الشرك منه صلى الله عليه وآله وسلم محال. وقيل: الخطاب _في الآية_ موجه للنبي صلى الله عليه وآله وسلم والمراد أمته مثل (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ ) والمعنى على هذا: فإن كنتم في شك مما أنزلنا إليكم، كقوله ( وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا ). وقيل: الخطاب لأي سامع ممن يجوز عليه الشك، وهذا كقول العرب إذا عز أخوك فهن. ومن بدع التفاسير: قوله من قال: "إن" نافية بمعنى "ما" وتقديرا لكلامه على هذا: فما كنت في شك مما أنزلنا إليك لكنه لا يتلاقى مع قوله ( فَاسْأَل ) ووجهه الزمخشري بأن المعنى فما كنت في شك فاسأل يعني لا نأمرك بالسؤال لأنك شاك ولكن لتزداد يقينا كما ازداد إبراهيم عليه السلام بمعاينة إحياء الموتى وفي هذا الوجه تكلف لا يخفى ووجهه المرتضى بأنه تعالى لو أمره بسؤال أهل الكتاب من غير أن ينفي شكه لأوهم أمره بالسؤال أنه شاك في صدقة وصحة ما أنزله عليه فقدم نفى الشك عنه ليعلم أن أمره بالسؤال ليزول الشك عن غيره. قلت: الإيهام المشار إليه باطل لما مر وغفل المرتضى والزمخشري عن أن تعقيب النفي بالأمر لا يحسن في اللغة العربية لأنه يورث ركاكة لا يجوز تخريج القرآن عليها وانما يحسن تعقيب النفي بالفعل المضارع كما هو معلوم.
العدد الثامن والثلاثين
<b>العنوان: </b>37<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b> قوله تعالى ( فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا ۖ حَتَّىٰ إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ ) بفتح الهمزة أي بأنه وبكسرها على الإستئناف ( لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ ) قال الزمخشري كرر المخذول المعنى الواحد ثلاث مرات في ثلاث عبارات حرصا على القبول. ثم لم يقبل منه، حيث أخطأ وقته وقاله حين لم يبق له إختيار قط وكانت المرة الواحدة كافية في حال الإختيار وعند بقاء التكليف ( آلآنَ ) أتؤمن الساعة في وقت الاضطرار حين أدركك الغرق وآيست من نفسك ( وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ) الضالين المضلين عن الإيمان ( فاليوم ننجيك ) نبعدك مما وقع فيه قومك من قعر البحر حال كونك ( ببدنك ) أي جسما لا روح فيه ( لتكون لمن خلفك ) بعدك ( آية ) عبرة فيعرفوا عبوديتك ومهانتك وليتيقن بنو إسرائيل هلاكه لأنهم كانوا في شك منه حتى رأوه مطروحا على الساحل ففرعون مات كافراً عدواً لله ورسوله وأجمع العلماء على ذلك منذ الصحابة والتابعين وهلم. لكن القاضي عبد الصمد الحنفي _وكان موجوداً سنة ثلاثين وأربعمائة_ حكى في تفسيره عن مذهب الصوفية: أن الإيمان ينتفع به ولو عند معاينة العذاب. قلت: ومن هنا قال الشيخ محيي الدين ابن العربي الحاتمي في الفتوحات المكية بصحة إيمان فرعون ونجاته من العذاب وإليك حاصل كلامه في هذا المعنى: لما حال الغرق بين فرعون وبين أطماعه لجأ إلى الله تعالى وإلى ما أعطاه باطنه مما كان عليه من الذلة والإفتقار فقال: آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل لرفع الإشكال كما قالت السحرة لما آمنت: آمنا برب العالمين رب موسى وهارون لرفع الإرتياب وإزاحة الإشكال ثم قال: وأنا من المسلمين، فخاطبه بلسان العتب ( آلآن ) أظهرت ما كنت قبل قد علمته ( وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين ) في أتباعك ( فاليوم ننجيك ) فبشره قبل قبض روحه ( لتكون لمن خلفك آية ) أي لتكون النجاة علامة له، إذا قال ما قلته كانت له النجاة مثل ما كانت لك إذ العذاب ما يتعلق إلا بظاهرك وقد أريت الخلق نجاتك من العذاب فكان ابتداء الغرق عذاباً، وصار الموت فيه شهادة خالصة، كل ذلك حتى لا ييأس أحد من رحمة الله تعالى فإنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون والأعمال بالخواتيم، وأما قوله تعالى ( فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا ) فكلام محقق في غاية الوضوح فإن النافع هو الله فما نفعهم إلا الله وقوله تعالى ( سنة الله التي قد خلت في عباده ) يعني الإيمان عند رؤية البأس وإنما قبض فرعون ولم يؤخر في أجله في حال إيمانه لئلا يرجع إلى ما كان عليه من الدعوى. وأما قوله تعالى ( فأوردهم النار ) فما فيه نص أنه يدخلها معهم بل قال الله تعالى ( أدخلوا آل فرعون ) ولم يقل أدخلوا فرعون، ورحمة الله تعالى أوسع من حيث أن لا يقبل إيمان فرعون المضطر وأي اضطرار أعظم من اضطرار فرعون في حال الغرق؟ والله تعالى يقول ( أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء ) فقرر للمضطر إذا دعاه الإجابة وكشف السوء عنه: فلم يكن عذابه أكثر من الغرق في الماء أ.هـ . قلت الذي يدل عليه القرآن والحديث: أن الإيمان عند المعاينة لا يقبل فإن قوله تعالى ( إن الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون ولو جائتهم كل آية حتى يروا العذاب الاليم فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم العذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين ) يفيد أن الإيمان عند المعاينة لا ينفع أصحابه إلا قوم يونس فقط نفعهم إيمانهم عند المعاينة ولو كان ينفع كما نقل عن الصوفية لم يكن لإستثناء قوم يونس معنى وفي مسند أحمد وسنن الترمذي وابن ماجه وصحيح ابن حبان ومستدرك الحاكم من حديث ابن عمر " أن الله لا يقبل توبة العبد مالم يغرغر " وهذا الحديث مثل قوله تعالى ( وليست التوبة للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إني تبت الآن ولا الذين يموتون وهم كفار ) وفرعون إنما آمن عند الغرغرة ومعاينة العذاب فكان إيمانه غير مقبول لهذا ولأنه لم يؤمن بموسى وقياسه على السحرة غلط فإنهم صرحوا بأنهم آمنوا برب العالمين ثم صرحوا بخصوص ربوبيته لموسى وهارون، وفي ذلك تصريح بإيمانهم بهما ولكن فرعون لم يذكر موسى تصريحا ولا إشارة لأنه كان يراه ربيب نعمته وقوله تعالى ( الآن ) وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين ) خطاب تقريع وتوبيخ بدليل تذكيره بعصيانه وإفساده, وذلك يدل على غضب الله منه وبغضه له: الآن نقبلك ونكرمك, جريا على عادة الله مع عبادة حين يتوبون إليه ويقبل توبتهم, فإنه يعرض عن ذكر ما مضى من كفرهم وعصيانهم. ومن حكم الصوفية: ذكر الجفاء وقت الصفاء، من الجفاء والعتاب إنما يكون بين الأحباب ابقاء على المودة التي بينهم كما قال الشاعر: ويبقى الود ما بقي العتاب وفرعون كان عدو الله تعالى إلى آخر لحظة من حياته فكيف يعاتبه الله الذي إنما يعاتب أصفيائه؟ ثم ما سمعنا عتابا يذكر فيه لفظ العصيان والإفساد، وفي الآية نكتة تفيد القطع بأنها ليست خطاب عتاب وهي: أن الله تعالى لم يقل له: وكنت مفسدا بل قال وكنت من المفسدين وهذه الجملة أبلغ لأنها تفيد أن فرعون عريق في الإفساد بحيث أنه صار _ لعراقته فيه _ من جملة المفسدين الذين الذين صار الفساد والإفساد دأباً لهم وعادة وإنجاؤه ببدنه الخالي من الروح ليكون آية على فساد دعواه الألوهية فالضمير في ( لتكون ) لفرعون لأن الخطاب موجه إليه وجعله عائداً على النجاة المأخوذة من لفظ ننجيك، يرده أمران: 1- أنه تشتيت للضمائر من غير ضرورة تدعوا إليه. 2- أنه إن أريد النجاة من الغرق فهو لم ينج منه وإن أريد النجاة من عذاب يوم القيامة فرمى جسمه على الساحل لا يدل عليها ولا يقتضيها لأن جسم الميت لا يظهر عليه أثر عذاب ولا نعيم. فالخلق لم يروا نجاة فرعون وانما رأوا جسمه خاليا من الروح مطروحا على الشاطئ كما نرى نحن جسم الكافر الميت سليمان ليس فيه شيء وروحه تعذب عند الله تعالى وكذلك فرعون وقومه تعذب أرواحهم عند الله كما قال تعالى ( وحاق بآل فرعون سوء العذاب النار يعرضون عليها غدوا وعشيا ويوم تقوم الساعة أدخلوا آل فرعون أشد العذاب ) فروح فرعون معذبة الآن يعرضها على النار صباحا ومساء وعبرت الآية بآل فرعون لأمرين: 1- الإشارة إلى أن آله إذا عذبوا أشد العذاب كان هو أولى بذلك منهم لأنهم إنما كفروا بإضلاله وحملهم على عبادته وقوله لهم: ربكم الأعلى. 2- الاستهزاء به والطنز عليه وذلك أغيظ له وأشد لعذابه وهذا كما يقال لأبي جهل يوم القيامة وهو في أشد العذاب ( ذق انك أنت العزيز الكريم ) استهزاء به وسخرية منه. وقوله تعالى ( فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا ) يدل أيضا على أن الإيمان عند معاينة العذاب لا ينفع صاحبه وسياق الآية يقتضي ذلك ( فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم وحاق بهم ما كانوا به يستهزؤن فلما رأوه بأسنا قالوا آمنا بالله وحده وكفرنا بما كنا به مشركين فلم يك ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا سنة الله التي قد خلت في عباده ) في الأمم التي لا ينفعهم الإيمان عند معاينة العذاب ( وخسر هنالك الكافرون ) فهؤلاء الأقوام آمنوا عند معاينة البأس وهو العذاب كما آمن فرعون فلم يقبل منهم وخسروا. ولما كان الإيمان المقبول سببا لنجاة صاحبه من العذاب نسب النفع إليه على عادة القرآن والسنة في نسبة الأمور إلى أسبابها الشرعية أو العادية وان كان النافع في الحقيقة هو الله في كل شيء لا في الإيمان وحده، فالتمسك به في هذه الآية مخالف لنظمها وسياقها كما هو مخالف لعادة القرآن والسنة على ما مر. وقوله تعالى ( فأوردهم النار ) نص في دخولها وذلك أن الله تعالى يقول ( ولقد أرسلنا موسى بآيا تنا وسلطان مبين إلى فرعون وملئته فاتبعوا أمر فرعون وما أمر فرعون برشيد ) بمحمود العاقبة ثم بين عدم رشاده بقوله ( يُقدم ) يتقدم ( قومه يوم القيامة ) وهم يتبعونه كما كانوا يتبعونه في الدنيا ( فأوردهم النار ) وهو سابقهم إليها وهم وراءه، ولا أحد يفهم من هذه العبارة أنه أدخلهم النار وعاد لأنه ادخال الكفار والعصاة للنار يوم القيامة وظيفة الزبانية وهم طائفة من الملائكة خصهم الله بهذا العمل لا يتولاه غيرهم حتى إن الرسل المكرمين لا يقدرون أن يدخلوا مكذبيهم النار لأنهم غير مأذون لهم في ذلك، فكيف يتأتى لفرعون أن يورد قومه النار ثم يرجع؟!! أأعطى في ذلك اليوم ما لم يعطى الرسل؟ أم جعل مساعداً للزبانية؟ أم ماذا؟ والله تعالى يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف عنه السوء ولو كان كافراً لكن لا يقبل إيمان الكافر إذا آمن عند معاينة العذاب ولا توبة العاصي إذا غرغر، فمقام الإيمان غير مقام الدعاء وخلط أحدهما بالآخر غلط واضح. وبعد: فالدليل على موت فرعون كافراً _ سوى ما مر _ قوله تعالى يخاطب أم موسى عليهما السلام ( أن اقذفيه في التابوت فاقذفيه في اليم فليلقه اليم بالساحل يأخذه عدو لي وعدو له ) تخبر هذه الآية بأن فرعون عدو لله وعدو لرسوله موسى وخبر الله تعالى لا يدخله نسخ ولا تغيير وهذا الدليل لم يتفطن له جميع من تكلم في إيمان فرعون وكفره، وانظر تثمة هذا البحث في كتابنا "خواطر دينية"
37
<b>العنوان: </b>36<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
36
<b>العنوان: </b>35<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
35
<b>العنوان: </b>34<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
34
<b>العنوان: </b>33<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه ) يفصل بينهما بتصاريفه وأحكامه، وهو كناية بطريق الاستعارة التصريحية التبعية عن كونه تعالى أقرب للشخص من قلبه وأقرب من قلبه لذاته فلا يستطيع طاعة ولا معصية إلا بإرادته. روى أبو نعيم عن سفيان الثوري أن شاباً سأله بمكة فقال: هل عرفت الله؟ قلت: نعم, قال: كيف عرفته؟ قلت: بأنه يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل ويصور الولد في الرحم, قال: يا سفيان ما عرفت الله حق معرفته, قلت: كيف تعرفه أنت؟ قال: بفسخ الهم ونقص العزم. هممت ففسخ همي وعزمت فنقض عزمي فعرفت أن لي ربا يدبرني, قلت: هذه القصة تبين بوضوح كيف يحول الله بين المرء وقلبه بفسخ همه ونقض عزمه وانظر ما تقدم في قوله تعالى ( ربنا لا تزغ قلوبنا ) وقيل يحول بين المرء وقلبه بإزالة عقله وإبطال تمييزه لأنه يقال لمن فقد عقله أنه بغير قلب، قال الله تعالى ( إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب ) أي عقل وهذا من بدع التفاسير لأن من فقد عقله سقط عنه التكليف وأي فائدة في أن يأمر الله عباده بأن يعلموا أنه يزيل عقل المكلف ويذهب عنه التكليف؟! ثم كيف ترتبط هذه الجملة بقوله ( وأنه إليه تحشرون )؟ وهل يكون المعنى، واعلموا أنكم إليه تحشرون فاقدي العقول؟ ساقطى التمييز. وقيل المعنى أنه تعالى يحول بين المرء وبين ما يدعوه إليه قلبه من المعاصي وبالأمر والنهي والوعد والوعيد لأنه لو لم يكلف الشخص مع ما فيه من الشهوات لم يكن له عن القبيح مانع فكأن التكليف حائل بينه وبينه بما فيه من زجر ومنع وليس يجب في الحائل أن يكون في كل موضع مما يمتنع معه الفعل، لأنا نعلم أن المشير منا على غيره ــ في أمر كان قد هم به ــ أن يجتنبه، يصح أن يقال حال بينه وبين فعله، قلت هذا من بدع التفاسير أيضاً وبيان ذلك من وجوه: أحدهما: أن النفس هي الداعية إلى القبيح، قال يوسف عليه السلام ( وما أبرئ نفسي أن النفس لأمارة بالسوء ) ولم يقل وما أبرئ قلبي أن القلب لأمارة بالسوء. ثانيها: أن حمل ( يحول ) على: يمنع بالأمر والنهي والوعد والوعيد مجاز وهو خلاف الأصل والمعنى الحقيقي المتبادر من اللفظ ما تقدم: أنه يفصل بين المرء وقلبه بتصاريف وأحكامه وهذا المعنى هو المراد هنا من جهة أخرى. ثالثهما: إفادة أن الله تعالى يملك القلوب ويتصرف فيها وأنهم إن لم يستجيبوا للرسول حال بينهم وبين قلوبهم فلا تجد قبولا للطاعة ولا تتذوق حلاوتها وأنهم اليه يحشرون فيجازيهم على ما فرط منهم. وقيل: يحول بين المرء وقلبه بالموت فلا ينتفع بقلبه, وهذا حث على الطاعات والمبادرة بها قبل الفوت وانقطاع التكليف، كأنه تعالى قال: بادروا إلى الاستجابة لله وللرسول من قبل أن يأتيكم الموت، فيحول بينكم وبين الانتفاع بقلوبكم ويتعذر عليكم ما تسوفون به نفوسكم من التوبة بقلوبكم. قال المرتضى: ويقوي ذلك قوله تعالى ( وأنه اليه تحشرون ) قلت: هذا من بدع التفاسير أيضا. لأن المكلف إذا مات حيل بينه وبين حياته والانتفاع بجوارحه كلها. ولا خصوصية للقلب في هذا ثم هو معنى مجازي والمعنى الحقيقي ما قررناه وأضحناه. وهذه التفاسير الثلاثة للمعتزلة ومن وافقهم من الإمامية الذين لا يعترفون بأن الله تعالى يصرف قلب المكلف عن الإيمان أو الطاعة إن شاء. لأن ذلك قبيح عندهم والله لا يفعل القبيح لكنهم لا يقدرون أن ينكروا ما يحسه الشخص أحياناً من عزمه على الطاعة أو المعصية وتصميمه على تنفيذها ثم عند التنفيذ ينصرف قلبه وينفسخ عزمه وتصميمه مع وجود الداعي وفقدان المانع ولا تعليل لذلك إلا بأنه من فعل الخالق سبحانه وتعالى. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلِّ اللهم على سيدنا محمد وعلى آل بيته وصحبه الطيبيين الطاهرين
33
<b>العنوان: </b>32<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
32
<b>العنوان: </b>31<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( هو الذي خلقكم ) يا بني آدم ( من نفس واحدة ) هي نفس آدم عليه السلام ( وجعل منها زوجها ) وهي حواء ( ليسكن إليها ) ليطمئن إليها ويأنس بها ( فلما تغشاها ) فلما جامع الذكر منكم امرأته ( حملت حملا خفيفا ) أي حبلت منه, وكان الحبل في أوله خفيفا ( فمرت به ) فقامت وقعدت وتصرفت به لخفته عليها ( فلما أثقلت ) كبر الولد في بطنها وأثقل حركتها ( دعوا الله ربهما لئن آتيتنا ) ولدا أو نسلا ( صالحا لنكونن من الشاكرين فلما آتاهما صالحا جعلا له شركاء فيما آتاهما ) حيث سموا أولادهم عبد العزى وعبد شمس وعبد مناة وعبد المسيح ( فتعالى الله عما يشركون ) وقد دل الجمع في ( خلقكم ) وفي ( يشركون ) على أن التثنية في ( دعوا _ جعلا ) مراد بها نوعا الذكر والأنثى من بني آدم. وقد تكلمت على هذه الآية في قصة آدم عليه السلام وبينت نكارة الحديث الوارد عن سمرة في أن الشيطان قال لحواء _ وهي حامل _ سمي ولدك عبد الحارث ليعيش وكان لا يعيش لها ولد, فسمته بذلك الاسم فعاش. ومن بدع التفاسير: قول الزمخشري. ووجه آخر وهو أن يكون الخطاب لقريش اللذين كانوا في عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم, وهم آل قصى, ويراد: هو الذي خلقكم من نفس قصى وجعل من جنسها زوجها عربية قرشية ليسكن إليها فلما آتاهما ما طلبا من الولد الصالح السوي جعلا له شركاء فيما آتاهما حيث سميا أولادهما الأربعة بعبد مناف وعبد العزى وعبد قصى وعبد الدار وجعل الضمير في يشركون لهما ولأعقابهما اللذين اقتدوا بهما في الشرك وهذا تفسير حسن لا إشكال فيه. قلت بل هو بعيد وتخصيص للآية بدون دليل. وما حكاه أبو مسلم الأصفهاني في تفسيره بقوله: وقال قوم: معنى ( جعلا له شركاء ) أي طلب من الله أمثالا للولد الصالح, فشركا بين الطلبتين وتكون الهاء في قوله ( له ) راجعة إلى الصالح لا إلى الله تعالى ويجري مجرى قول القائل طلبت مني ردهما فلما أعطيتك أشركته بآخر أي طلبت آخر مضافا إليه وعلى هذا الوجه لا يمتنع أن يكون قوله ( جعلا ) والخطاب كله متوجها إلى آدم وحواء عليهما السلام. قلت: لكنه وجه بعيد جدا يرده قوله ( فتعالى الله عما يشركون ) وصلِّ اللهم على سيدنا محمد وعلى آل بيته وصحبه الطيبيين الطاهرين
31
<b>العنوان: </b>30<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
30
<b>العنوان: </b>29<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
29
<b>العنوان: </b>28<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
28
<b>العنوان: </b>27<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( قد افترينا على الله كذبا أن عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها وما يكون لنا أ نعود فيها إلا أ يشاء الله ربنا ) لا إشكال في هذه الآية على مذهب أهل السنة، لأنهم يعتقدون ان الكفر والمعاصي واقعة بمشيئة الله تعالى ، ويرون أن المشيئة والارادة غير المحبة والرضا. فالله يؤيد الكفر، لكن لا يحبه ولا يرضاه وكذلك الأمر عندهم يباين المشيئة. أما المعتزلة الذين يرون أن الله لا يريد الكفر والمعاصي لأنها قبيحة، ويقولون بتلازم المشيئة والمحبة والأمر فالآية على رأيهم مشكلة وقد أجابوا عنها بتأويلات ذكرها المرتضي في أماليه وهو من الامامية وهم يوافقون المعتزلة في هذه المسألة وانا أذكر منها ما هو داخل في بدع التفاسير، مع بيان وجه دخوله . قال المرتضى: في هذه الآية وجوه: الأول: أن تكون الملة التي عناها الله، إنما هي العبادات الشرعيات التي كان قوم شعيب متمسكين بها وهي منسوخة عنهم ولم يعن ما يرجع إلى الاعتقادات في الله وصفاته، مما لا يجوز أن تختلف العبادة فيه فكأنه قال: إن ملكتم لا نعود فيها مع علمنا بأن الله تعالى قد نسخها وأزال حكمها إلا أن يشاء الله أن يتعبدنا بمثلها فنعود إليها. قلت هذا باطل لوجوه: أحدهما: أن شعيبا عليه السلام دعا قومه إلى توحيد الله تعالى وإفراده بالعبادة وإلى إيفاء الكيل والميزان بالعدل ولا شك أن التوحيد والعدل لا يدخلهما نسخ لأنهما مما لا يجوز فيه الاختلاف لقبح نقيضهما قبحا ذاتيا. ثانيها: أنه لم يأت في القرآن, ولا يثبت في التاريخ أن قوم شعيب كانوا متمسكين بشريعة جاءهم شعيب بنسخها فكيف يحمل الآية على معنى لا يستطيع لإثباته دليلا؟. ثالثا: أن ما قدره في الآية لم يثبت في نفسه كما سبق في الوجه قبله, ولم يقم على تقديره فيها دليل ومن ثم كان من بدع التفاسير قال: وثانيها أنه أراد أن ذلك لا يكون أبدا من حيث علقه بمشيئة الله تعالى لما كان معلوما أنه لا يشاؤه وكل أمر علق بما لا يكون فقد نفى كونه على أبعد الوجوه وتجري الآية مجرى قوله تعالى ( ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط ) قلت: هذا الوجه شبيه بما يسمى بالمصادرة فقد جعل مذهبه في عدم تعلق المشيئة بالكفر, قرينة في الآية على استحالة عودة شعيب إلى ملة قومه وما يؤمنه أن يجعل مخالفوه تعليق العودة على المشيئة دليلا على امكانها لأن المشيئة لا تتعلق بالمستحيل, بدليل قوله تعالى ( وما الله يريد ظلما للعالمين ) والآية التي نظر بها تشير إلى غلطه من حيث لا يشعر, ذلك أن استحالة ولوج الجمل في سم الخياط مما وقع عليه اتفاق العقلاء بخلاف تعلق المشيئة بالكفر فقد قال بوقوعه معظم فرق المسلمين فهذا الوجه باطل أيضا. قال. ورابعها: ما ذكره قطرب بن المستنير من أن في الكلام تقديما وتأخيرا وأن الاستثناء من الكفار وقع لا من شعيب فكأنه تعالى قال _حاكيا عن الكفار_ ( لنخرجنك يا شعيب والذين آمنوا معك من قريتنا إلا أن يشاء الله أن تعود في ملتنا ) ثم قال تعالى حاكيا عن شعيب ( ما يكون لنا أن نعود فيها ) على كل حال. قلت: يكفي دليلا على بطلانه ما فيه من تفكيك نظم الآية وإخراجها من حد الفصاحة والاعجاز إلى الركاكة والألغاز فهي على تقديره أشبه بقول الفرزدق: وما مثله في الناس إلا مملكا أبو أمه حي أبوه يقاربه أصل البيت: وما مثله في الناس حي يقاربه إلا مملكا _ بفتح اللام المشددة أبو أمه . أبوه أي أبو الممدوح ، وهو مدح لخال أحد ملوك بني أمية . فالبيت في غاية الركة بما حصل فيه من تقديم وتأخير ، ولا يجوز حمل الآية على تأويل يورثها تعقيدا وركاكة ، فهذا الوجه من بدع التفاسير وهو من الأدلة على ضعف قطرب في النحو ، كما قيل عنه قال. وخامسها : أن تعود الهاء في قوله (فيها) إلى القرية لا إلى الملة، لأن ذكر القرية قد تقدم، كما تقدم ذكر الملة. قلت : أقرب مذكور هو الملة في قوله تعالى ( قد افترينا على الله كذبا ان عدنا في ملتكم بعد إذ نجانا الله منها ) فيتعين عود الضمير إليها. لا سيما وهى المقصود من المراجعة بين شعيب وقومه، فالعدول عنها إلى القرية من بدع التفاسير قال. وسادسها: أن يكون المعنى: إلا أن يشاء الله أن يمكنكم من إكراهنا فنعود إلى إظهارها مكرهين ويقوي هذا الوجه, قوله تعالى ( أولو كنا كارهين ) قلت: هذا وجه باطل وتقدير الإكراه بعيد من سياق الآية ونظمها, يضاف إليه أنه ينافي الحكمة من إرسال الرسل لأنه إن جاز أن يمكن الله قوم شعيب من إكراهه وإكراه من آمن به على إظهار الكفر فلم بعثه إليهم؟ وأي مصلحة في أن يظهر شعيب عليه السلام كفر قومه ويعلنه مكرها. ومثله في البطلان: الوجه الذي ذكره بعده وهو أن يكون المعنى: إلا أن يشاء الله أن يتعبدنا بإظهار ملتكم مع الإكراه لأن كلمة الكفر قد تحسن في بعض الأحوال إذا تعبد الله تعالى بإظهارها. قال: وقوله ( أولو كنا كارهين ) يؤيد هذا الوجه أيضا. قلت: يبطل بما تقدم في الوجه قبله, ويزيده بطلانا زيادة تقدير التعبد بإظهار كلمة الكفر مع الإكراه ودعوى حسن إظهار كلمة الكفر إذا تعبد الله بإظهارها, باطلة. ولا يجوز أن يتعبد الله بإظهار كلمة الكفر, لقبحها, وغاية ما في الباب أنه رخص في النطق بها عند الإكراه, كما رخص في أكل الميتة عند الاضطرار, أما أن يتعبد بإظهارها, ويصير بالتعبد بإظهارها, ويصير بالتعبد حسنا, فما تأباه العقول.
27
<b>العنوان: </b>26<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
26
<b>العنوان: </b>25<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
25
<b>العنوان: </b>24<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
24
<b>العنوان: </b>23<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى ( ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون ) معنى الآية: أن المشركين حين يجمعهم الله يوم القيامة ويسألهم عن شركائهم الذين كانوا يزعمونهم آلهة في الدنيا يتنصلون منهم ويحلفون أنهم ما كانوا مشركين هذا وهم يعلمون أنهم كاذبون في حلفهم وتنصلهم لكنهم كالغريق يتمسك بما يتوهم أنه ينجيه وإن كان لا ينفعه. قال الزمخشري: وقول من قال: معناه: ما كنا مشركين عند أنفسنا وما علمنا أنا على خطأ في معتقدنا وحمل قوله (انظر كيف كذبوا على أنفسهم ) يعني في الدنيا تمحل وتعسف وتحريف لأفصح الكلام إلى ما هو عي وإفحام, لأن المعنى الذي ذهبوا إليه ليس هذا الكلام بمترجم عنه ولا منطبق عليه وهو ناب عنه أشد النبو, وما أدري ما يصنع من ذلك تفسيره بقوله تعالى ( يوم يبعثهم الله جميعا فيحلفون له كما يحلفون لكم ويحسبون أنهم على شيء ألا إنهم هم الكاذبون )؟ بعد قوله ( ويحلفون على الكذب وهم يعلمون ) فشبه كذبهم في الآخرة بكذبهم في الدنيا أهـ . قلت: هذا تأويل حكاه المرتضى في أماليه وأيده, ولا شك أنه من بدع التفاسير والذي دعاه إلى تكلف هذا التأويل وتأويل آخر ننقله عنه استشكاله الآية وإيراده سؤالا جاء فيه: كيف يقع من أهل الآخرة نفي الشرك عن أنفسهم؟ والقسم بالله تعالى عليه وهم كاذبون في ذلك؟ مع أنهم عندكم في تلك الحال لا يقع منهم شيء من القبيح لمعرفتهم بالله تعالى ضرورة ولأنهم ملجئون هناك إلى ترك جميع القبائح وأجاب بأنه ليس في ظاهر الآية ما يقتضي أن قولهم ( ما كنا مشركين ) إنما وقع في الآخرة دون الدنيا وإذا لم يكن ذلك في الظاهر جاز أن يكون الإخبار يتناول حال الدنيا وسقطت المسألة. قلت: هذا بعيد مصادم للآية وقد فطن لذلك فقال: وليس لأحد أن يتعلق في وقوع ذلك في الآخرة بقوله تعالى قبل الآية ( ويوم نحشرهم جميعا ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون ) وأنه عقب بقوله تعالى ( ثم لم تكن فتنتهم ) فيجب أن يكون الجميع مختصا بالآخرة لأنه لا يمنع أن تكون الآية تتناول ما يجري في الآخرة ثم تتلوها آية تتناول ما يجري في الدنيا لأن مطابقة كل آية لما قبلها في مثل هذا غير واجبة وقوله تعالى ( ثم لم تكن فتنتهم ) لا يدل أيضا على أن ذلك يكون واقعا بعد ما خبر تعالى عنه في الآية الأولى فكأنه تعالى قال - على هذا الوجه - : أنا نحشرهم في الآخرة ونقول: أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون؟ وما كان سبب فتنتهم وضلالهم في الدنيا إلا قولهم ( والله ربنا ما كنا مشركين ). قلت: هذا أبعد من التأويل الذي رده الزمخشري وأولى منه ببدع التفاسير والمرتضى غافل عن آية المجادلة التي تصرح بأن الكفار يحلفون لله تعالى يوم القيامة وهم كاذبون, وثبت في قوله تعالى ( اليوم نختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون ) : أنهم يجحدون ويخاصمون فتشهد عليهم جيرانهم وأهاليهم وعشائرهم, فيحلفون: ما كنا مشركين, فحينئذ يختم على أفواههم وتتكلم أيديهم وأرجلهم فمذهبه في أن الكفار يوم القيامة لا يكذبون, غير صحيح يرده القرآن والحديث الصحيح.
23
<b>العنوان: </b>22<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قال سيدنا ومولانا الإمام الحافظ أبي الفضل عبد الله بن الصديق الغماري الحسني رحمه الله: قوله تعالى: ( إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك فتكون من أصحاب النار وذلك جزاء الظالمين ) استشكل المعتزلة هذه الآية فقالوا: كيف يجوز أن يخبر الله عن هابيل – وقد وصفه بالتقوى – أنه يريد أن يبوء أخوه بالإثم وهو قبيح؟ وارادة القبيح قبيحة؟ وأجاب المرتضى – وهو من الامامية الذين يوافقون المعتزلة في هذه المسألة – بأن في الكلام مضافا محذوفا، وأن المعنى: إني أريد أن تبوء بعقوبة إثمي وعقوبة إثمك، والدليل على هذا المضاف المحذوف، قوله: ( وذلك جزاء الظالمين ) قال: وليس بقبيح أن يريد نزول العقاب المستحق بمستحقه. قلت: والأشعرية يقولون: كان لابد لهابيل من أحد أمرين: إما أن يدافع عن نفسه، فيأثم يقتل أخيه. وإما أن يستسلم، فيأثم أخوه بقتله ولم يرد الأول، فاضطر إلى الثاني، فلم يرد إثم أخيه إلا من حيث اختياره الاستسلام على المقاومة. وهذا كما يتمنى المسلم الشهادة، ومعناها: أن يبوء الكافر بإثم قتله، مضموما إلى إثم كفره. فالمسلم لم يقصد هذا المعنى الذي هو لازم لتمنيه الاستشهاد في سبيل الله. وظهر لي وجه آخر, وهو: أن يكون غرض هابيل وعظ أخيه وتذكيره بمصيره عند الله إن قتله, حتى يرتدع وينزجر فلم يرد بكلامه إلا تهديد أخيه وزجره. ومن بدع التفاسير: ما حكاه المرتضى بقوله: وقد ذكر قوم في الآية وجها آخر وهو: أن يكون المراد إني أريد زوال أن تبوء بإثمي وإثمك لأنه لم يرد له إلا الخير والرشد فحذف زوال وأقام أن وما اتصل بها مقامه. كما قال تعالى: ( وأشربوا في قلوبهم العجل بكفرهم ) أي حب العجل, حذف حب وأقام العجل مقامه, وكما قال تعالى: ( واسأل القرية ) أي أهلها. قال: وهذا قول بعيد لأنه لا دلالة في الكلام على محذوف وإنما تستحسن العرب الحذف في بعض المواضع لاقتضاء الكلام المحذوف ودلالته عليه أهـ . أي كالآيتين المذكورتين فإن الحذف فيهما اقتضاه الكلام ودل عليه لأن العجل لا يشرب في القلوب ولكن حبه يشرب فيها, ولا تسأل القرية ولكن يسأل أهلها, ومما يبعد ذلك التأويل أيضا قوله تعالى ( وذلك جزاء الظالمين ). "تنبيه" قوله تعالى ( بإثمي وإثمك ) معناه بإثم قتلي, وإثمك الذي لم يقبل قربانك لأجله فإضافة إثم الأول إلى مفعوله وهي سائغة شائعة في اللغة العربية وإضافة الثاني إلى فاعله. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلِّ اللهم على سيدنا محمد وعلى آل بيته وصحبه الطيبيين الطاهرين
22
<b>العنوان: </b>21<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
21
<b>العنوان: </b>20<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>::: بدع التفاسير ::: قال سيدنا ومولانا الحافظ المجتهد: أبو الفضل عبد الله بن الصديق الغماري الحسني رحمه الله: قوله تعالى: "وإن تصبهم" أي اليهود "حسنة" نعمة كخصب وسعة "يقولون هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة" محنة كجدب وضيق "يقولوا هذه من عندك" يا محمد أي بشؤمك "قل" لهم "كل" من الحسنة والسيئة "من عند الله" من قبله "فمال هؤلاء القوم لا يكادون يفقهون" لا يقاربون أن يفهموا "حديثا" يلقى لنبيهم والقصد بالاستفهام التعجب من فرط جهلهم "ما أصابك" الخطاب للنبي والمراد أفراد أمته "من حسنة" من نعمة "فمن الله" أتتك فضلا منه "وما أصابك من سيئة" بلية "فمن نفسك" أتتك حيث ارتبكت ما يستوجبها من الذنوب "وأرسلناك" يا محمد "للناس رسولا وكفى بالله شهيدا" على رسالتك. وقال أبو علي الجبائي: قد ثبت أن لفظ السيئة تارة يقع على البلية والمحنة وتارة يقع على الذنب والمعصية ثم أنه تعالى أضاف السيئة إلى نفسه أولا وإلى العبد ثانيا ولابد من التوفيق بينهما ليزول التناقض بين هاتين الآيتين المتجاورتين وقد حمل المخالفون أنفسهم على تغيير الآية وقرؤا: أفمن نفسك؟ فغيروا القرآن أو سلكوا مثل طريقة الرافضة في ادعاء المعنيين في القرآن فإن قيل: لم أضاف تعالى الحسنة التي هي الطاعة إلى نفسه دون السيئة وكلاهما فعل العبد عندكم؟ قلنا: الحسنة - وإن كانت فعل العبد- فإنما وصل إليها بتسهيله وألطافه، فصحت الاضافة إليه. وأما السيئة فهي غير مضافة إليه تعالى بأنه فعلها ولا أرادها ولا أمر بها ولا رغب فيها، فلا جرم انقطعت هذه النسبة إلى الله تعالى من جميع الوجوه. قلت: هذا من بدع التفاسير, وقد توسع في رده ابن حجر الهيتمي في كتاب الزواجر بعد أن سماه: إمام المعتزلة في الضلالة، ووصفه بقصور الفهم وفساد التصور وقلة العلم ونحن نلخص رده، قال: ليس المراد بالسيئة والحسنة أولاً وثانياً، طاعة ولا معصية، بل النعم والمحن، وهما ليستا من فعلهم. ودليل ذلك: التعبير بأصابك إذ لا يقال في الطاعة والمعصية: أصابني، بل أصبته بخلاف النعم والمحن، فإنها التي يقال فيها: أصابتني, والسياق صريح في ذلك، إذ سبب نزول الآية: أنه صلى الله عليه وآله وسلم لما قدم المدينة، قال المنافقون واليهود: مازلنا نعرف النقص في ثمارنا ومزارعنا منذ قدم الرجل وأصحابه، فكانوا ينسبون النعم إلي الله والمحن إلي النبي صلى الله عليه وآله وسلم, فأنزل الله ذلك مخبراً بمقالتهم الفاسدة، ثم ردها بقوله: "قل كل من عند الله" مبينا لمصدرها الأصلي ثم السبب فخاطبه صلى الله عليه وآله وسلم والمراد غيره بقوله تعالى: "ما أصابك من حسنة" أي نعمة كخصب ونصر فمن الله أي من محض فضله، إذ لا يستحق أحد عليه تعالى شيئاً, وما أصابك من سيئة أي محنة كجدب وهزيمة فمن نفسك أي من أجل عصيانها فهي من الله لكن بسبب ذنب النفس عقوبة لها، كما قال تعالى: "وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم" وقال ابراهيم عليه السلام: "وإذا مرضت فهو يشفين" فأضاف المرض لنفسه والشفاء إلى الله تعالى رعاية للأدب لأنه تعالى انما يضاف اليه على الخصوص الشريف دون الخسيس فيقال: يا خالق الخلق ولا يقال: يا خالق القردة والخنازير ويقال: يا مدبر السموات والأرض ولا يقال: يا مدبر القمل والخنافس فكذا هنا. وأما ما شنع به على من قرأ: أفمن نفسك؟ بالاستفهام فهو من جملة افترائه كشيعته إذ أهل السنة لم يعولوا على هذه القراءة ولا جعلوها حجة وإنما الحق في ذلك: أنه إن صح أنه قرأ بها أحد من الصحابة والتابعين وجب قبولها وتكون حينئذ دليلا عليهم. لأن القراءة الشاذة إذا صح سندها كالخبر الصحيح في الحجية على الأصح. وإن لم يصح ذلك لم يلتفت إليها، وليست الحجية مفتقرة إليها. أهـ ملخصا. ومن أراد الوقوف عليه بتمامه فليقرأه في مبحث التكذيب بالقدر من الزواجر والاستفهام المشار إليه في القراءة الشاذة، وجه كونه دليلا على المعتزلة أنه استفهام إنكاري قطعا ينكر على من يجعل الحسنة من الله والسيئة من العبد والمقصود أن الجبائي أخطأ في الكلام على هذه الآية خطأ فاحشاًً لا يقع من صغار المبتدئين بسبب حرصه الشديد على نصرة مذهبه. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلِّ اللهم وسلم على سيدنا محمد وعلى آل بيته وصحبه الطيبين الطاهرين.
20
<b>العنوان: </b>19<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
19
<b>العنوان: </b>18<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى: (ربنا لا تزغ) تمل (قلوبنا) عن الحق (بعد إذ هديتنا) إليه (وهب لنا من لدنك رحمة) تثبيتا (انك انت الوهاب) هذا دعاء الراسخين في العلم يدعون الله ألا يزيغ قلوبهم عن الحق وأن يثبتهم عليه. حكى الله دعاءهم في معرض الثناء عليهم وهو دعاء واضح ليس فيه غموض ولكن المعتزلة الذين يرون أن الله لا يزيغ القلوب وإنما يزيغها أصحابها رأوا هذا الدعاء غامضا يحتاج إلى تأويل. فقال أبو علي الجبائي: المراد بالآية: ربنا لا تزغ قلوبنا عن ثوابك ورحمتك: ومعنى هذا السؤال: أنهم سألوا الله تعالى أن يلطف بهم في فعل الإيمان حتى يقيموا عليه ولا يتركوه في مستقبل عمرهم فيستحقوا بترك الإيمان أن تزيغ قلوبهم عن الثواب وأن يفعل بهم بدلا منه العقاب فإن قال قائل: فما هذا الثواب الذي هو في قلوب المؤمنين حتى زعمتم أنهم سألوا الله تعالى ألا يزيغ قلوبهم عنه؟ وأجاب بأن من الثواب الذي في قلوب المؤمنين ما ذكره الله تعالى من الشرح والسعة, بقوله تعالى: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام) وقوله تعالى لرسوله عليه واله السلام: (ألم نشرح لك صدرك) وضد هذا الشرح هو الضيق والحرج اللذان يفعلان بالكفار عقوبة. قال: ومن ذلك أيضا التطهير الذي يفعله في قلوب المؤمنين وهو الذي منعه الكافرين فقال تعالى: (أولئك الذين لم يرد الله أن يطهر قلوبهم) ومن ذلك أيضا كتابته الإيمان في قلوب المؤمنين كما قال تعالى (أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيدهم بروح منه) وضد هذه الكتابة هي سمات الكفر التي في قلوب الكافرين فكأنهم سألوا الله تعالى ألا يزيغ قلوبهم عن هذا الثواب إلى ضده من العقاب. قلت: هذا من بدع التفاسير وفيه تكلف في التقدير وعدول عن ظاهر اللفظ إلى مالا دليل عليه من السياق ويظهر أن أبا على افترض الراسخين في العلم معتزلة يدعون الله على قواعد مذهبهم! وإلا فما هذا التأويل المتكلف؟ وهل غاب عنه أن الداعي لا يراعي تلك التقديرات التي تحتاج مراعاتها إلى معرفة قواعد علم الكلام وغيره؟! وقد صح عن النبي صلى الله عليه واله السلام دعاء يؤيد دعاء الراسخين فيما يفيده ظاهر الكلام من غير تعسف ولا التواء, فكان يقول عليه الصلاة والسلام " يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك " وسألته أم سلمة رضى الله عنها عن هذا الدعاء الذي كان يكثر منه, فقال لها " أن قلوب بني آدم كلها بين أصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد فإن شاء أقامه وإن شاء أزاغه " وقال المرتضى: المراد بالآية: ربنا لا تشدد علينا المحنة في التكليف ولا تشق علينا فيه فيفضي بنا ذلك إلى زيغ القلوب منا بعد الهداية وليس يمتنع أن يضيفوا ما يقع من زيغ قلوبهم عند تشديده تعالى عليهم المحنة إليه كما قال عز وجل ( انها – يعني الآية – زادتهم رجسا إلى رجسهم ) وكما قال مخبرا نوح عليه السلام ( فلم يزدهم دعائي إلا فرارا ). فإن قيل: كيف يشدد عليهم في المحنة؟ قلنا: بأن يقوي شهواتهم لما قبحه الله في عقولهم ونفورهم عن الواجب عليهم فيكون التكليف عليهم بذلك شاقا والثواب المستحق عليه عظيما متضاعفا وإنما يحسن أن يجعله شاقا تعريضا لهذه المنزلة. قال: ويجوز أن يكون ذلك دعاء بالتثبيت لهم على الهداية, وإمدادهم بالألطاف التي معها يستمرون على الإيمان. فإن قيل: وكيف يكون مزيغا لقلوبهم بألا يفعل اللطف؟ قلنا: من حيث كان المعلوم أنه متى قطع امدادهم بألطافه وتوفيقاته زاغوا وانصرفوا عن الإيمان ويجري هذا مجرى قولهم: اللهم لا تسلط علينا من لا يرحمنا, معناه: لا تخل بيننا وبين من لا يرحمنا فيتسلط علينا ومنه قول الشاعر: أتاني ورحلي بالمدينة رقعة لآل تميم أقعدت كل قائم أراد: قعد لها كل قائم فكأنهم قالوا: لا تخل بيننا وبين نفوسنا, وتمنعنا ألطافك فنزيغ ونضل. أهـ وقال الزمخشري: ( ربنا لا تزغ قلوبنا ) لا تبلنا ببلايا تزيغ فيها قلوبنا ( بعد إذ هديتنا ) وأرشدتنا لدينك. أو: لا تمنعنا ألطافك بعد إذ لطفت بنا. أهـ قلت: ليس ببعيد أن يكون هذان التأويلان ملخصين مما سبق, والمرتضى- وإن كان إمامياً - فالإمامية يوافقون المعتزلة في مسائل منها هذه ومسألة العدل وامتناع رؤية الله تعالى وهذان التأويلان من بدع التفاسير رغم إطالة المرتضى في توضيحهما ودعمهما بالاستشهاد والتنظير, وبيان ذلك من وجوه. الأول: أن الدعاء مما لا يدخله مجاز ولا كناية, لأنه توجه إلى الله تعالى ورغبة إليه والمتوجه الراغب أشغل من أن يلاحظ العلاقة المصححة للمجاز, والقرينة المانعة من الحقيقة أو يطلق اللفظ ويريد لازم معناه أو ينوي مضافا محذوفا إلى غير ذلك مما يحسن استعماله في مقامات أخرى كالخطب مثلا, وانظر إلى الدعوات الواردة في القرآن في سورة البقرة وآل عمران وغافر ونوح وغيرها, تجدها خالية من المجاز وهذا مما يغفل عنه المفسرون فيقعون في خطأ كبير كما حصل هنا. الثاني: أن الدعاء يحسن فيه الإطناب تلذذاً بخطاب الله تعالى ومناجاته وبسطا لمطالب العبد بين يدي خالقه وعلى هذا لو صح ما قدره المعتزلة في الآية لكان الواجب أن يصرح به فيها, بأن يقال: ربنا لا تشدد علينا المحنة في التكليف, ولا تبلنا ببلايا تزيغ بها قلوبنا, ولا تقطع إمدادنا بتوفيقاتك, ولا تمنعنا ألطافك حتى نستمر على الإيمان بك؛ لأن المقام كما قلنا مقام إطناب, وهكذا دعوات القرآن فيها إطناب وفيها تكرار لكلمة ( ربنا ) وهو نوع من الإطناب. الثالث: إذا كان الباعث لهم على تأويل الإزاغة بما ذكروه أن الإزاغة قبيحة والله لا يفعل القبيح فقد وقعوا فيما هربوا منه حيث أولوا لا تزغ قلوبنا بمعنى: لا تمنعنا ألطافك فتزيغ قلوبنا, ومنع الألطاف قبيح أيضا لأنه بخل والله منزه عنه ولأنه يؤدي إلى الإزاغة حتما وما أدى إلى القبيح قبيح ولأنه لا يؤدي إلى استحقاق ثواب وتضعيفه فلم تكن فيه جهة حسن أصلاً وكذلك التخلية بينهم وبين نفوسهم قبيحة أيضاً لأن نتيجتها المحتمة الإزاغة والضلال فحالهم في تأويلاتهم التي وقعوا بها فيما فروا منه, أشبه بالقائل: كأننا والماء من حولنا قوم جلوس حولهم ماء والله ورسوله اعلم..
18
<b>العنوان: </b>17<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
17
<b>العنوان: </b>16<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قال سيدنا ومولانا الحافظ المجتهد الأصولي المتكلم المتفنن في كل العلوم, الولي الصالح, المجاب الدعوة, الشريف أبو الفضل عبد الله بن الصديق الغماري الإدريسي الحسني المغربي رحمه الله: ومن بدع التفاسير الواردة في سورة البقرة: قوله تعالى ( وسع كرسيه السموات والأرض ) الكرسي مخلوق عظيم, نسبة السموات والأرض إليه كحلقة في فلاة من الأرض وهو بالنسبة إلى العرش كحلقة ملقاة في فلاة من الأرض. والآية تبين عظم قدرة الله تعالى لأن الكرسي وهو بعض مخلوقاته يسع الدنيا بسماوتها وأرضها ومن فيها وما فيها. ومن بدع التفاسير قول المعتزلة: الكرسي هو العلم والمعنى: وسع علمه السموات و الأرض. لجأوا إلى هذا التفسير, لإنكارهم الكرسي والعرش ونحوهما مما ثبت بالنص وقد نعى عليهم بن قتيبة ذلك فقال في تأويل مختلف الحديث وفسروا القرآن بأعجب تفسير يريدون أن يردوه إلى مذاهبهم ويحملوا التأويل على نحلهم فقال فريق منهم في قوله تعالى ( وسع كرسيه السموات و الأرض ): أي علمه وجاؤا على ذلك بشاهد لا يعرف وهو قول الشاعر: ولا يكرسئ علم الله مخلوق. كأنه عندهم ولا يعلم علم الله مخلوق ويكرسئ مهموز, يستوحشون أن يجعلوا لله كرسيا أهـ قلت: لا شك أن الشطر المذكور مصنوع, وماذا يضيرهم أن يكون من مخلوقات الله عرش وكرسي؟ إلا أن يكونوا توهموا أنهما موضع استواء لله تعالى ووضع قدمه كما قال به بعض المجسمة وهو توهم يقضي العقل ببطلانه لاستحالته في حق الله تعالى. وفي الكشاف في قوله ( وسع كرسيه ) أربعة أوجه. أحدهما: أن كرسيه لم يضيق عن السموات والأرض لبسطه وسعته وما هو الا تصوير لعظمته وتخييل فقط ولا كرسي ثمة ولا قعود ولا قاعد قلت: هذا من بدع التفاسير أيضا وهو مبني على توهم أن الكرسي موضع القعود وهو توهم باطل كما مر وإطلاق التخييل في جانب الله تعالى لا يجوز, لأنه منزه عنه. عاد كلامه. والثاني: وسع علمه وسمى العلم كرسيا تسمية بمكانه الذي هو الكرسي العالم. قلت: لا يوجد إطلاق الكرسي على العلم في اللغة العربية إذا استثنينا ذلك الشطر المصنوع وحاول بما ذكره أن يجعله مجازا مرسلا من اطلاق المحل وإرادة الحال ولكنها محاولة فاشلة. إذ الكرسي ليس مكانا للعالم بل هو مكان لمن يجلس عليه من عالم وجاهل وبليد وذكي فإن صح تسمية العلم كرسيا لكونه مكان العالم صح تسمية الجهل والبلادة والذكاء كرسيا لعلاقة المكانية أيضا!! وكذلك يصح إطلاق السرير على العلم والجهل للعلاقة نفسها!! وما أظن الزمخشري أخفق في تقرير مجاز مثل إخفاقه هنا والعجيب أنه حين تكلم على قوله تعالى ( إذ يريكهم الله في منامك قليلا ) وفسر منامك برؤياك قال: وعن الحسن: في منامك، في عينيك لأنها مكان النوم كما يقال للقطيفة: المنامة لأنه ينام فيها وأعقبه بقوله. وهذا تفسير فيه تعسف وما أحسب الرواية عنه صحيحة وما يلائم عليه بكلام العرب وفصاحته!! ولولا تقديسه للحسن لأنه يعتبره شيخ المعتزلة ورئيسهم لعد كلامه هنا من بدع التفاسير وما قاله عن هذا التفسير يقال عن تفسير الكرسي بالعلم على أن العين مكان للنوم حقيقة أما الكرسي فلا علاقة له بالعلم. عاد كلامه. والثالث: وسع ملكه تسمية بمكانه الذي هو كرسي الملك قلت جعل الكرسي هنا مجازا عن الملك وهو من بدع التفاسير أيضا. لأن العلاقة يجب أن يكون لها مزيد اختصاص بالمعنى الذي تجوز له وعلى هذا فالذي يصح أن يتجوز به عن الملك هو العرش أو التاج أو المقاليد لأن هذه الأشياء لا توجد إلا عند الملوك وهي مظاهر ملكهم أما الكرسي فلا اختصاص له بالملوك ولا مظهر فيه من مظاهر الملك أبهته وهو موجود عند جميع الرعايا فقرائها وأغنيائها فلا يصح جعله كناية عن الملك. ولو قرأت قوله تعالى ( له مقاليد السموات والأرض ) أو ( وهو رب العرش العظيم ) لوجدت الكناية عن الملك فيه واضحة بخلاف ( وسع كرسيه ). والرابع: ما روى أنه خلق كرسيا هو بين يدي العرش دونه السموات والأرض وهو الى العرش كأصغر شيء قلت: ذكر هذا الوجه يصيغه التضعيف لأنه يخالف رأي المعتزلة مع أنه هو الصحيح كما مر وذكر عن الحسن أن الكرسي هو العرش وهذا غير صحيح والعجب أن من بعده كالبيضاوي أبي المسعود والسيوطي قلدوه فذكروا في معنى الكرسي هنا العلم والملك غير مدركين أن هذا المعنى من اختراع المعتزلة هربا من الاعتراف بحقيقة الكرسي كما ثبت في السنة!! والله ورسوله اعلم
16
<b>العنوان: </b>15<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
15
<b>العنوان: </b>14<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
14
<b>العنوان: </b>13<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى: (أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ). ألوف جمع ألف, وهو يفيد كثرتهم. وقيل: ألوف متآلفون, من الألفة جمع آلف, كقاعد وقعود. وهو من بدع التفاسير, كما قال الزمخشري , وإن حكاه البيضاوي ولم يعترض. وهو بعيد من سياق الكلام, لأنه لا معنى لذكر الألفة هنا, ولا مناسبة تقتضيها. ومن بدع التفاسير في الآية أيضاً: أن معنى الموت الاحتلال , والإحياء الاستقلال فيكون المعنى: أن الله سلط على أولئك الألوف قوما استعبدوهم واحتلوا بلادهم فذلك موتهم ثم هيأ الله لهم أسباب الدفاع عن بلادهم وديارهم حتى استقلوا فذلك أحياؤهم . قرأت هذا التأويل منسوباً لمحمد عبده, لكن لم يأت في القرآن موت وأحياء بهذا المعنى، ولا كان معروفاً عند العرب وقت نزول القرآن وقبله, و لا يستطيع أحد أن يأتي بشاهد من كلامهم عليه . والشيخ غفر الله له كثيراً ما يفسر آيات القرآن بمعان مستحدثة لم تكن معروفة وقت التنزيل. وقد عاب الزمخشري مثل هذا على بعض المفسرين , فقال _ في قوله تعالى (فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ). فإن قلت: فقد ثبت قولهم: عفا أثره إذا محاه وأزاله فهلا جعلت معناه: فمن محى له من أخيه شيء ؟ قلت: عبارة قلقة في مكانها والعفو في باب الجنايات عبارة متداولة مشهورة في الكتاب والسنة واستعمال الناس فلا يعدل عنها إلى أخرى قلقة نابية عن مكانها . وترى كثيراً من يتعاطى هذا العلم _ يعني التفسير _ يجترئ _ إذا أعضل عليه تخريج وجه للمشكل من كلام الله _ على اختراع لغة , وادعاء على العرب ما لا تعرفه , وهذه جرأة يستعاذ بالله منها أ.هـ والمعنى المفهوم من الآية: أن جمعاً من الناس كانوا قبلنا عدتهم عشرة آلاف أو أكثر, خرجوا من ديارهم هرباً من الموت, لوباء وقع بأرضهم فأماتهم الله ميتة رجل واحد, ثم أحياهم ليعلموا أنه لا مفر من قضاء الله وهذه الآية ذكرت لمناسبة قوله تعالى ﴿ حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى ﴾ الآية. فإنه لما أمرهم بإقامة الصلاة في حالة الخوف من عدو أو غيره ذكر قصة هؤلاء القوم اللذين هربوا من الموت, ليبين لهم أن قضاء الله نافذ لا يرده حذر حاذر, ولا حرص حريص وحيث ثبت ذلك فإقامة الصلاة في حالة الخوف والشدة أوجب على أهل الإيمان وأليق بهم لدلالتها على وثوقهم بالله واطمئنانهم إلى أحكامهم واستسلامهم لقضائه. " تنبيه " ثبت في السنة إطلاق الذل, كناية عن الاحتلال ففي المسند وسنن أبي داود وابن ماجه عن ابن عمر رضى الله عنهما, قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه واله وسلم يقول " إذا ضن الناس بالدينار والدرهم واتبعوا أذناب البقر وتركوا الجهاد في سبيل الله أنزل الله بهم ذلا فلم يرفعه حتى يراجعوا دينهم , ولا شك أن الذل الذى يترتب على ترك الجهاد هو احتلال العدو لبلاد المسلمين وتحكمه في شئونهم. وهذا من الكنايات الواضحة التي لا تحتاج إلى كبير تأمل.
13
<b>العنوان: </b>12<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
12
<b>العنوان: </b>11<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
11
<b>العنوان: </b>10<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
10
<b>العنوان: </b>9<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
9
<b>العنوان: </b>8<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
8
<b>العنوان: </b>7<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير<br/><b>التفاصيل الملحقة: </b>قوله تعالى: وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ : قوله تعالى:(واتبعوا) أي اليهود. والمعنى: نبذوا كتاب الله واتبعوا (ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان) أي على عهد ملكه وفي زمانه, وذلك أن الشياطين كانوا يسترقون السمع, ويَضُمُّون إلى ما سمعوا أكاذيب يُلَفِقُونَها ثم يلقونها إلى الكهنة, وقد دوَّنوها في كتب يقرؤونها ويعلمونها الناس, وقد فشا ذلك في زمن سليمان عليه السلام, حتى قالوا أن الجن تعلم الغيب. وكانوا يقولون: هذا علم سليمان, وما تم لسليمان ملكه إلا بهذا العلم, فاتَبعوا كتب السحر, ورفضوا كتب أنبيائهم, (وما كفر سليمان) بعمل السحر. تكذيب للشياطين واليهود, وتبرئة لسليمان مما رموه (ولكن الشياطين) هم الذين (كفروا) باستعمال السحر وتدوينه. حال كونهم (يعلمون الناس السحر) يقصدون به إغوائهم وإضلالهم. (و) يعلمونهم (ما) أي السحر الذي (أنزل على الملكين) الكائنين (ببابل) بلد العراق, وهذا البلد كانا أكثر البلاد استعمالا للسحر, وأكثرها ترويجا له, فبعث الله تبارك وتعالى موسى إلى أهل مصر, أبطل سحرهم بعصاه, حتى صار من الأمثال السائرة, قول الشاعر: إذا جاء موسى وألقى العصا فقد بطل السحر والساحر
7
<b>العنوان: </b>6<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
6
<b>العنوان: </b>5<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
5
<b>العنوان: </b>4<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
4
<b>العنوان: </b>3<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
3
<b>العنوان: </b>2<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
2
<b>العنوان: </b>1<br/><b>التصنيف: </b>بِدَع التفاسير
1

معرض الصور

للإطلاع على المزيد من الصور، بإمكانكم زيارة معرض الصور بالضغط هنا

مرئيات

للإطلاع على المزيد من المرئيات، بإمكانكم زيارة مرئيات الموقع بالضغط هنا

اتصل بنا

واحة آل البيت لإحياء التراث والعلوم - فلسطين
غزة - فلسطين
بريد إلكتروني: info@alalbait.ps

النشرة البريدية

اشترك بالنشرة البريدية لتبقى على تواصل دائم واطلاع مستمر على ما ينشر في موقعنا

واحة آل البيت لإحياء التراث والعلوم - فلسطين | 2024
تصميم وتطوير: أبو الحسن